Czym jest Jaźń? Zbadanie teorii wiązek Davida Hume'a

Ten artykuł omawia „teorię wiązek” szkockiego filozofa Davida Hume'a dotyczącą jaźni. Najpierw zajmiemy się pojęciem „ja”, jego definicją i tym, jak możemy odróżnić je od innych pokrewnych pojęć. Istnieje szczególna trudność w stawianiu pytań o jaźń bez zakładania jej istnienia. Przyjrzymy się również szczegółowo teorii wiązek Davida Hume'a i przeanalizujemy jej radykalną negację jaźni w porównaniu ze sposobem, w jaki wielu filozofów zwykle konceptualizuje bycie sobą. Pod koniec omówimy również związek między Hume'owską teorią osobowości a jego empiryzmem, w tym możliwość wyjątku w podporządkowaniu świata wewnętrznego światu zewnętrznemu, co wydaje się sugerować schemat Hume'a.

Prekursor teorii wiązek Davida Hume'a: czym w ogóle jest teoria jaźni?

Zanim szczegółowo przeanalizujemy Hume'owską teorię jaźni, warto powiedzieć coś o tym, czym jest a teoria siebie może być. Trudno odpowiedzieć bezpośrednio na to pytanie. Można pokusić się o odpowiedź, że „jaźń” jest tym, czym my są najbardziej fundamentalnie. Ale musimy uważać, aby zadać to pytanie bez pośredniego zakładania, że ​​istnieje coś takiego jak co my zasadniczo są, i że istnieją pytania o głębię i płytkość w kontekście nas samych.

Aby zrozumieć, do czego zmierzam, możemy narysować analogię do tego rodzaju zamieszania w słynnym kartezjańskim „ cogito ' argument. Kiedy Kartezjusz utrzymuje, że ponieważ myślę, więc jestem ( Myślę, więc jestem ), robi to posunięcie nie z pewności co do istnienia „ja”, ale jedynie istnienia samej myśli. Zakłada istnienie podmiotu, ponieważ tak właśnie postępujemy w zwykłym życiu i zwykłej mowie. Jednak gdy tylko zaczniemy zadawać pytania typu „czym jest jaźń”, „w jakich warunkach jaźń może się zmienić” lub „czy jaźń jest rzeczą prostą czy złożoną”, pozory oczywistości znikają.

Jaźń, umysł i osoby

Kiedy zadajemy sobie trudne pytania, możemy być zmuszeni do wyboru między alternatywami, które w różnych kontekstach są równie nieatrakcyjne i trudne do zaakceptowania. Najbardziej fundamentalnym pytaniem, na które musi odpowiedzieć teoria jaźni, jest to, czy istnieje coś takiego jak jaźń: czy zasadniczo jesteśmy jedną rzeczą.

Jeśli pierwszym problemem, na który możemy natknąć się, próbując teoretyzować ja, jest założenie, że w ogóle istnieje coś takiego jak „ja”, drugim jest mylenie naszej koncepcji jaźni z innymi, pokrewnymi koncepcjami. Pojęcie jaźni oddziałuje na różne sposoby w szczególności z dwoma kolejnymi pojęciami.

Po pierwsze, istnieje pojęcie osoby. Możemy myśleć o „osobie” w kontekście filozoficznym jako o odpowiedzi na pytanie „czym jesteśmy najbardziej fundamentalnie”. w kontekście etycznym '. Po drugie, istnieje pojęcie umysłu, które nie dopuszcza żadnych prostych definicji poza tymi, które mu zwykle nadajemy; to tam dzieje się świadomość, to, co dzieje się „w naszych głowach”, to jest to, czego używamy do myślenia. Żadna z tych definicji nie jest sama w sobie zadowalająca; być może istnieje bardziej zadowalająca definicja, a może żadna definicja nie będzie wystarczająca.

Ludzka koncepcja siebie

Udowodniono Hume'owską koncepcję jaźni niezwykle wpływowy i można scharakteryzować za pomocą następującego fragmentu: według Hume'a umysł jest

„nic poza wiązką lub zbiorem różnych percepcji, które następują po sobie z niewyobrażalną szybkością i są w nieustannym ruchu i ruchu […] Umysł jest rodzajem teatru, w którym kolejno pojawia się kilka percepcji; przechodzą, przechodzą, odlatują i mieszają się w nieskończonej różnorodności pozycji i sytuacji”.

To, do czego zmierza Hume, polega na tym, że sposób, w jaki zwykle wyobrażamy sobie nasze umysły, kiedy jesteśmy proszeni o opisanie tego, co się w nich dzieje, jest zupełnie inny niż to, jak faktycznie ich doświadczamy. Koncepcja umysłu Hume'a implikuje koncepcję jaźni, która jest albo słaba, albo nie istnieje. Czasami nazywa się to „ Redukcjonistyczna teoria nas samych ; że zasadniczo nie jesteśmy niczym więcej niż strumieniem lub (w najlepszym razie) systemem różnych różnych rzeczy. Zasadniczo jesteśmy nikim.

Zwykły pogląd na siebie

Mamy tendencję do opisywania siebie w sposób, który podkreśla nadrzędną ciągłość i stabilność. Jakakolwiek zmiana może zajść w naszych umysłach, jest podporządkowana fundamentalnej identyczności, zarówno w dowolnym momencie, jak iw czasie. Z pewnością wielu, bardzo wielu filozofów nadal utrzymuje, że to lub coś w tym stylu jest prawdą. Jeśli uznamy to za ogólne założenie o nas samych, to powinniśmy podzielić poglądy, które z grubsza je wyznają, na dwa rodzaje wariacji.

Z jednej strony moglibyśmy myśleć o tym założeniu jako implikującym istnienie czegoś takiego jak dusza; jakaś część nas samych, która jest zasadniczo niezmienna, bez względu na to, jak bardzo może się zmienić to, co faktycznie dzieje się w naszym umyśle. Z drugiej strony możemy argumentować, że istnieją pewne cechy naszego życia psychicznego, które są ze sobą nieuchronnie ciągłe. Ten artykuł nie idzie dalej w eksplorację tych alternatyw, ale jest to przybliżone podsumowanie tego, czemu pogląd Hume'a się sprzeciwia.

Relacje między częściami

Istnieją dwie cechy „teorii wiązek”, które zasługują na niezależne rozważenie. Po pierwsze, istnieje relacja między częściami: „wiązka” oznacza zbiór niepowiązanych ze sobą rzeczy lub przynajmniej rzeczy, które nie są wewnętrznie powiązane. Możemy to zinterpretować na dwa sposoby.

Jednym z nich jest stwierdzenie, że nasze umysły składają się z całkowicie niezależnych elementów. Wydaje się to całkiem nieprawdopodobne; nawet bez dogłębnej teorii umysłu idea, że ​​jakakolwiek część naszego umysłu jest całkowicie niezależna od innych, wydaje się trudna do zaakceptowania. Na pierwszy rzut oka bardziej wiarygodna jest interpretacja Hume'a jako zaprzeczającego wewnętrznej integracji naszych umysłów.

Nawet jeśli różne części naszego umysłu mogą działać i działają systematycznie lub przynajmniej skoordynowane ze sobą, nie oznacza to, że w zasadzie jednej części nie można oddzielić od drugiej. Moglibyśmy sobie wyobrazić skomplikowaną maszynę, w której każdy trybik pasuje do siebie, tworząc spójny system, ale maszynę można rozebrać, a każdy trybik można również wykorzystać do różnych innych celów.

Wyjaśnienie czasu i zmiany

Drugą cechą teorii wiązek, którą warto rozważyć niezależnie, jest zawarta w niej koncepcja czasu i zmiany. Hume wyobraża sobie nasz umysł jako szybkie następstwo percepcji (lub idei, które powstają z percepcji). Chociaż nasze percepcje wchodzą ze sobą w interakcje, dla Hume'a są one następujące po sobie, aw teorii Hume'a nie ma nic, co sugerowałoby, że istnieje tu jakakolwiek autentyczna ciągłość. Podkreśla raczej szybkość, z jaką przechodzą percepcje, sugerując tutaj, że ta prędkość wprowadza nas w błąd, wierząc, że myśl jest pojedynczą rzeczą z wieloma częściami.

Jedna z najistotniejszych konsekwencji tego poglądu ma charakter etyczny. Zwykle myślimy o sobie, z moralnego punktu widzenia, jako o zjednoczonej rzeczy. Jeśli, na przykład, skrzywdzę kogoś w pewnym momencie, mogę to zrobić odpowiedzialny za karę w późniejszym terminie. Doktryna Hume'a wprowadza tego rodzaju sądy etyczne w poważną niepewność.

Jeśli ktoś chce skrytykować Hume’owską koncepcję jaźni – która jest równoznaczna z zaprzeczeniem jakiejkolwiek fundamentalnej rdzennej jaźni – to warto zapytać: na czym ona się opiera? Po pierwsze, istnieje twierdzenie, że nasze umysły składają się z percepcji. Zdaniem Hume'a proste idee są w rzeczywistości odbiciem prostych percepcji: „Wszystkie nasze proste idee w ich pierwszym pojawieniu się wywodzą się z prostych impresji, które im odpowiadają i które dokładnie reprezentują”. Co więcej, wszystkie nasze złożone idee są zbiorem prostych, zgodnie z tym, co nazywa „nawykami umysłu” – zwykłymi wzorcami myślenia. Koncepcja umysłu Hume'a jest zatem całkowicie oparta na an empiryk widok świata; taki, w którym ostateczną walutą myśli jest percepcja, a myśl jest produktem interakcji z rzeczami poza myślą. Wewnętrzność jest wytworem świata zewnętrznego.

A co z priorytetem świata zewnętrznego?

Jednak w tym miejscu należy zwrócić uwagę na to, aby podkreślić to Hume empiryzm niesie ze sobą silną implikację niepewności jakiejkolwiek próby wydawania stanowczych sądów, zwłaszcza przy śledzeniu relacji między nami a światem zewnętrznym.

Chociaż Hume twierdzi, że w różnych punktach proste idee istnieją w relacji jeden do jednego z prostymi percepcjami, pozostawia to również jako kwestię otwartą:

„czy jest możliwe, aby z własnej wyobraźni… wzbudził w sobie ideę tego szczególnego odcienia, chociaż” nigdy nie została mu przekazana przez jego zmysły? Wierzę, że jest niewielu, ale będą zdania, że ​​może; i to może służyć za dowód, że idee proste nie zawsze wywodzą się z odpowiednich impresji; chociaż przykład jest tak szczególny i wyjątkowy, że „z rzadka wart jest naszej uwagi i nie zasługuje na to, abyśmy tylko dla niego zmienili naszą ogólną maksymę”.

Tutaj Hume uderza ostrożnie; sugerując, że w pewnych, wyjątkowych przypadkach możemy myśleć o rzeczach, które nie są po prostu nagromadzeniem percepcji. Pytanie brzmi zatem, czy Hume próbuje wskazać jakąś część naszego umysłu, która jest mniej zależna od rzeczywistości zewnętrznej, z której moglibyśmy wyprowadzić bardziej fundamentalną, bardziej niezatartą koncepcję siebie.