John Locke: Jakie są granice ludzkiego zrozumienia?

John Locke to jedna z najważniejszych postaci filozoficznych XVII wieku. Jego praca, co jest niezwykłe dla dzisiejszych filozofów, koncentrowała się na szerokim zakresie subdyscyplin filozoficznych i okazał się trwale wpływowy na różne sposoby dla różnych rodzajów filozofów. W polityce przedstawił jedno z pierwszych istotnych sformułowań liberalizmu i pozostaje dziś gwiazdą drogową dla liberalnych filozofów wszelkiego rodzaju. Zaproponował także filozoficzne podejście do praktycznych problemów politycznych - nietolerancji religijnej, wojny, niewolnictwa i tak dalej. W metafizyce i umyśle jego zaangażowanie w kwestie predyspozycji, natury, tożsamości i woli okazało się wyjątkowo wpływowe. Jednak to jego epistemologia, a konkretnie sformułowanie doktryny empiryzmu i wyartykułowanie granic ludzkiego rozumienia, jest najbardziej znane.

Początki filozofii Johna Locke'a: pełne wydarzeń życie

Nawet jeśli opisywanie jednego okresu jako bardziej obfitującego w wydarzenia niż innego (według kogo? według czego?) jest nieco bezsensowne, to okres historii Anglii, w którym żył John Locke, był pod kilkoma ważnymi względami niezwykle gorączkowy. Urodzony w 1632 roku, wczesne lata Locke'a naznaczone były pogorszeniem się stosunków między królem Karolem I a jego parlamentem, co przyspieszyło wyjątkowo krwawą Angielska wojna domowa między purytańskimi „okrągłogłowymi” a rojalistycznymi „kawalerami”, w którym ojciec Locke'a walczył po stronie tych pierwszych.

Okres po klęsce króla Karola był bez wątpienia jednym z najbardziej ekscytujących i niepewnych okresów w historii politycznej Anglii. Kraj podjął 11-letni eksperyment z republikanizmem, z Olivera Cromwella rządzący jako „Lord Protector”. W tym czasie nie powstał żaden stabilny rząd, a pod koniec tego okresu Locke miał wielu wpływowych przyjaciół, w tym Lorda Ashleya, który zatrudnił Locke'a jako swojego osobistego lekarza w 1667 roku i tym samym dał mu miejsce w pierwszym rzędzie dla różnych intryg i kontrowersje polityki angielskiej przez następne dwie dekady.

Przewrót polityczny i radykalizm intelektualny

Był to okres radykalizmu politycznego, któremu towarzyszyły wyjątkowo gorące kontrowersje wokół religii – między katolikami a anglikanami, między anglikanami a niekonformistycznymi protestantami, między różnymi wyznaniami protestanckimi. Przewrót polityczny był dokładnie spleciony z pytaniami o ostateczną naturę rzeczywistości. Religia nie była jedyną soczewką, przez którą należało badać rzeczywistość.

Pokolenie uczonych i intelektualistów Johna Locke'a obejmowało wielu wyjątkowo utalentowanych naukowców, matematyków i filozofów, z których wielu wywarło na niego bezpośredni wpływ. Rozwój filozofii, zwłaszcza Kartezjusza, był z pewnością konieczny, aby filozofia Locke'a wyłoniła się w taki sposób, w jaki się pojawiła. W szczególności kartezjańskie pojęcie „idei”, które są koncepcjami istoty rzeczy (takich jak umysł, materia i Bóg).

Mistrzowie budownictwa i podwykonawcy

Rozwój nauki był, jeśli w ogóle, jeszcze bardziej znaczący. John Locke znał dobrze Roberta Boyle'a i był zaznajomiony z jego mechaniczną, empirycznie myślącą koncepcją rzeczywistości przed Kartezjuszem. Teoria idei, którą filozofowie po Kartezjuszu w dużej mierze wyznawali, głosi, że mamy dostęp do pewnych mentalnych reprezentacji świata zwanych ideami, ale nie mamy do nich bezpośredniego fizycznego dostępu. Chociaż Locke był pod wielkim wpływem teorii idei Kartezjusza, był sceptyczny wobec racjonalizmu Kartezjusza, który wskazywał, że takie idee są wrodzone.

Bardzo ważne jest, aby rozumieć filozoficzną pracę Locke'a jako zajmującą się nadawaniem filozoficznego sensu rozwojowi dokonanemu w naukach empirycznych i matematyce. Obserwuje na wstępie jakiś Esej dotyczący ludzkiego zrozumienia , jego najważniejsze dzieło filozoficzne, że „Wspólnota nauki nie jest obecnie pozbawiona mistrzów budowniczych, których potężne projekty w rozwoju nauk pozostawią trwałe pomniki ku podziwowi potomności”. Jego rola, jak to opisuje, polega na „podrzędnym robotniku przy oczyszczaniu trochę ziemi i usuwaniu niektórych śmieci, które leżą na drodze do wiedzy”.

Projekt Locke'a: Badanie ludzkiego zrozumienia

Trudno powiedzieć, na ile autentyczna lub ironiczna jest autoironizacja Locke'a, ale taka koncepcja jego roli – jeśli nie jej znaczenia – wydaje się zgodna z projektem, który Locke podejmuje w Praca pisemna . Ale czym dokładnie jest ten projekt? Z grubsza mówiąc, chodzi o próbę zbadania ludzkiego rozumu i jego granic. Jeden ze słynnych, wczesnych fragmentów w Praca pisemna służy odróżnieniu badania świata od badania ludzkiego rozumienia i wskazuje, że pierwszeństwo należy nadać temu drugiemu.

Locke mówi, że „uważał, że pierwszym krokiem w kierunku zaspokojenia kilku Dociekań, na które skłonny był natknąć się Umysł Człowieka, było dokonanie przeglądu naszego własnego rozumienia, zbadanie naszych własnych Mocy i zobaczenie, do jakich Rzeczy zostały one przystosowane. Dopóki tego nie zrobiono, [on] podejrzewał, że zaczęliśmy od niewłaściwego końca”. To znaczy, w przeciwieństwie do traktowania świata i naszych dociekań, „tak jakby cały bezgraniczny Zasięg był naturalnym i niewątpliwym stanem naszego Zrozumienia, w którym nie było nic, co umknęłoby jego Decyzjom lub Zrozumieniu”.

Ankieta dotycząca granic zrozumienia

Locke zauważył w swoim „Liście do czytelnika”, który funkcjonuje jako rodzaj przedmowy do Praca pisemna , że dzieło, które stało się Praca pisemna zrodziła się pierwotnie z rozmów z przyjaciółmi. Te intelektualne debaty – które, jak wiemy, dotyczyły tak aktualnych kwestii, jak natura Boga i natura Sprawiedliwości – według Locke'a nie szły szybko donikąd, ponieważ nie zwracały wystarczającej uwagi na warunki poznania. Innymi słowy, zadawali pytania, zanim zadali pytanie, co oznaczałoby zrozumienie odpowiedzi lub czy w ogóle można zrozumieć odpowiedzi na takie pytania. To była właśnie podstawa ludzkiego rozumienia, którą Locke miał szczegółowo zbadać i warto podkreślić, że pytanie to zostało postawione najpierw w kategoriach jego ograniczeń.

Dla Locke'a dociekanie zaczyna się od zbadania świata, od zadawania pytań nie o nas, ale o rzeczy zewnętrzne (lub przynajmniej oddzielone) od nas. Oznacza to, że nasze dociekania mają tendencję do rozpoczynania się „tak, jakby cały bezgraniczny Zasięg był naturalnym i niewątpliwym Własnością naszego Zrozumienia, w którym nie było nic, co umknęłoby jego Decyzjom lub Zrozumieniu”. Chociaż Locke nie mówi tego wyraźnie, to fakt, że cała rzeczywistość jest naturalnie rozumiana jako mieszcząca się w zakresie ludzkiego rozumienia, wydaje się skłaniać nas ku zrozumieniu wiedzy, a przynajmniej zdolności do wiedzy, która ma być w nas wrodzona. .

Czy istnieją wrodzone idee? Czym oni są?

Z pewnością pogląd, że istnieją idee wrodzone, dominował zarówno w filozofii nauczanej Locke'a w Oksfordzie, która była na wskroś średniowieczna, a zatem na wskroś arystotelesowy oraz w nowożytnej filozofii kartezjańskiej, która zyskiwała wówczas wpływy. Locke rozpoczyna swoją analizę ludzkiego rozumienia i jego ograniczeń od argumentu, że w przeciwieństwie do przeważającego filozoficznego i popularnego rozumienia wiedzy, pogląd, że ludzka wiedza jest konstytuowana przez wrodzone idee, jest bezpodstawny.

Istnieje kilka definicji idei wrodzonej, a Locke spędza czas na dyskutowaniu o podstawach każdej z nich. Po pierwsze, koncepcja idei wrodzonych jako twierdzeń wyrytych w umyśle, „niektóre pojęcia podstawowe… Znaki niejako odciśnięte w Umyśle Człowieka, które Dusza otrzymuje w swoim pierwszym Byciu; i przynosi ze sobą na świat”. Tutaj idea wrodzona jest, jeśli nie precyzyjnym zdaniem, to przynajmniej jednostką semantyczną, którą każdy z nas ma w sobie z góry uformowaną.

Locke nie zgadzał się ze swoimi współczesnymi

Locke utrzymuje, że nawet najbardziej banalni i niekontrowersyjni kandydaci na status idei wrodzonej – jak „Co jest, jest” – nie są oczywiste dla wszystkich. Chociaż sugeruje, że tylko dzieci i idioci mogą nie zgodzić się z tym, „co jest… jest”, to wystarczy, aby wykazać, że takie idee nie mogą być wrodzone, jeśli implikuje to uniwersalność. Locke odrzuca pogląd, że takie idee mogą być wrodzone, ale mimo to przez niektórych niedostrzegane lub źle rozumiane, argumentując: „Wydaje mi się niemal sprzecznością twierdzenie, że istnieją prawdy odciśnięte w Duszy, które ona postrzega lub nie rozumie; odciskanie, jeśli to cokolwiek oznacza, nie będąc niczym innym jak sprawianiem, by pewne Prawdy były postrzegane”.

Problem ten pogłębia się tylko wtedy, gdy przechodzi się od tych teoretycznych zasad do sfery praktycznych, moralnych zasad. Choć często uważa się, że jest to wrodzone, Locke zauważa wyjątkową różnorodność opinii jako znaczący znak przeciwko poglądowi, że zasady moralne są wrodzone.

John Locke przeciw wrodzonym dyspozycjom

Locke zwraca się następnie do innej teorii idei wrodzonych, która modeluje je nie jako zdania, ale raczej jako dyspozycje. Innymi słowy, chociaż nie każdy posiada wiedzę lub zrozumienie, jakie niosą ze sobą te wrodzone idee, w odpowiednim kontekście każdy może zrozumieć pewne twierdzenia. Locke argumentuje, że przyjmując podejście dyspozycyjne, wszelkie próby odróżnienia idei wrodzonych od innych twierdzeń, które można by uznać za prawdziwe, zostały rozwiązane.

„Wtedy, na mocy tego samego rozumu, można powiedzieć, że wszystkie twierdzenia, które są prawdziwe i z którymi umysł jest w stanie się zgodzić, znajdują się w umyśle i są odciśnięte w umyśle: ponieważ jeśli o kimś można powiedzieć, że jest w umyśle , czego jeszcze nigdy nie poznała, musi tak być tylko dlatego, że jest w stanie to poznać; i tak Umysł jest ze wszystkich prawd, jakie kiedykolwiek pozna”.

Tak więc granice zrozumienia dla Locke'a nie znajdują się w umyśle, ale poprzez doświadczenie. Locke jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swojego poglądu na umysł jako kubki smakowe lub pusta karta. Dla Locke'a, podobnie jak dla wielu empirystów, komplikacja związana z tym przyjemnie prostym podejściem do umysłu polega na tym, że umysł musi mieć pewne zdolności postrzegania i przetwarzania, których, logicznie rzecz biorąc, nie można nauczyć się poprzez doświadczenie.

Rozwiązanie Johna Locke'a: agregacja prostych pomysłów

Wykorzystując koncepcję idei Kartezjusza, ale zaprzeczając, że takie idee występują w sposób wrodzony, John Locke rozwija następnie teorię wiedzy, która wyjaśnia, w jaki sposób wszystkie nasze idee są ostatecznie czerpane z doświadczenia. W drodze doświadczenia nabywamy proste idee, które korelują z najprostszymi formami percepcji. Proces rozumienia polega więc na składaniu razem tych prostych form; łączenie prostych pomysłów w złożone, pamiętanie o kilku prostych pomysłach na raz (a zatem przypuszczalnie przywoływanie na myśl rezonansów lub kontrastów między ideami i cechami tych idei) oraz rysowanie ogólnych twierdzeń poprzez abstrakcję z tych konkretnych pomysłów. Granice rozumienia są zatem dla Locke'a granicami percepcji i naszych zdolności przetwarzania, a pytanie, gdzie leżą te granice, stałoby się głównym zajęciem filozofów znajdujących się obecnie w tym samym brytyjska tradycja empiryczna.