Arystoteles o percepcji i doświadczeniu

W żadnym momencie nie jest się wolnym od informacji zmysłowych lub wrażeń płynących z takiego doświadczenia. Pamięć i różne nawyki umysłowe są, rozumiane z pewnego punktu widzenia, pozostałością percepcji. Otwarte wydaje się jednak pytanie, czy percepcja jest wiedzą, jak twierdził Teajtet w tytułowym dialogu Platona. Być może percepcja jest jedynie prekursorem wiedzy. Być może jest to surowiec wiedzy.

Filozofia Arystotelesa jest zazwyczaj rozumiana, przynajmniej częściowo, jako reakcja na filozofię Platona, jego nauczyciela. Platon utrzymywał, że percepcja nie jest ani wiedzą, ani (w żadnym prostym sensie) surowcem wiedzy. Uważał raczej, że wprowadza w błąd. Arystoteles natomiast nie zaprzeczał roli percepcji w wiedzy. Rzeczywiście, często uważa się, że nadał mu pierwszorzędne miejsce w teorii wiedzy – innymi słowy, że był empirystą. Niniejszy artykuł rozpoczyna się od rozważenia takiego rozumienia dzieła Arystotelesa, a jednocześnie domaga się wyjaśnienia terminu empiryzm. Następnie przechodzi do rozważenia, czy iw jaki sposób Arystoteles opiera teorię poznania na percepcji. Kończy się omówieniem sceptycyzmu wobec wiedzy o percepcji i tego, czy tego rodzaju zastrzeżenia sceptyczne mają wartość intelektualną.

Arystoteles, empirysta

Arystoteles powszechnie uważa się za empirystę. Ale czym jest empiryzm? Kiedy mówi się o empiryzmie poza kontekstem filozoficznym, ma to na ogół związek z nauką. W szczególności empiryzm jest regularnie przedstawiany jako metoda nauki lub alternatywnie jako podstawa, na której uzasadniane są twierdzenia nauki. Wspólna dla różnych teorii nauki jest dwuczęściowa koncepcja, według której nauka ma element spekulatywny i teoretyczny (teza) oraz komponent empiryczno-eksperymentalny (dowód).

Jednym z uroków tego obrazu jest to, że wydaje się wykluczać różne rzeczy, których nie chcemy nazywać naukami. Na przykład jest często używany do oznaczania różnych punktów w historii intelektualnej, kiedy ludzie przestali jedynie obserwować, jaka jest natura, i zaczęli o niej teoretyzować (w szczególności zaczęli teoretyzować przyczynowo). Jednak skomplikowanie tego obrazu nie jest trudne. Gdybyśmy chcieli to dokładnie przetestować, moglibyśmy stwierdzić, że każda czynność, która nie zawiera obu elementów, nie jest nauką. Jednak pewne próby zrozumienia rzeczy, które są tak duże lub tak odległe (lub, w przypadku astronomii, jedno i drugie), że nie można na nich eksperymentować, wymagają od nas ograniczenia obserwacji bez eksperymentowania lub eksperymentowania tylko z analogicznymi ciałami.

To właśnie w kontekście filozoficznym zaczyna się omawianie empiryzmu jako ogólnej teorii poznania. Istnieją różne sposoby, w jakie można przedstawić taką ideę. Ogólnie rzecz biorąc, empiryzm oznacza „mieć do czynienia z percepcją lub wykorzystywać ją”. Można powiedzieć, że nasze postrzeganie jest podstawą wiedzy – że uzasadnia nasze przekonania. Można powiedzieć, że w ten sposób powstają nasze koncepcje – jest to podstawa nie tylko przekonań, ale w ogóle myśli. W tym miejscu empiryzm zaczyna odchodzić od teorii wiedzy do stanowiska ontologicznego – to znaczy teorii nie tylko tego, jak wiemy to, co wiemy, ale także „istnienia” rzeczy (z grubsza tego, co jest, a nie tego, jak wiemy, co jest).

Jonathan Barnes, współczesny uczony ds Filozofia starożytnej Grecji , stawia pogląd Arystotelesa zwięźle: „Głównym narzędziem badawczym Arystotelesa była percepcja zmysłowa, jego własna lub innych; jako ontolog, pierwotne substancje Arystotelesa były zwykłymi dostrzegalnymi przedmiotami. Danie , nadając abstrakcyjnym Formom wiodącą rolę w swojej ontologii, doprowadził do uznania intelektu, a nie percepcji, za reflektor oświetlający rzeczywistość. Arystoteles, umieszczenie rozsądne szczegóły na środku sceny, wziął percepcję zmysłową jako swoją pochodnię”.

Sensible-Szczegóły

W tym cytacie nasuwa się kilka pytań, na które warto jasno odpowiedzieć. Po pierwsze, co to jest „szczególność zmysłowa”? Jest to termin, który pochodzi z Danie , i po prostu odnosi się do przedmiotów, których doświadczamy za pomocą naszych zmysłów. Prowadzi to naturalnie do drugiego pytania: jakie jest znaczenie kontrastu między Arystotelesem a Danie?

Danie I Arystoteles są ogólnie rozumiani jako filozoficzni rywale z przeciwstawnymi teoriami świata. Tam, gdzie Platon uważał, że konkretne szczegóły są płytkie, powierzchowne i iluzoryczne, Arystoteles uważał je za podstawowe dla naszej zdolności nadawania sensu rzeczom. Ważne jest, aby wyjaśnić, że chociaż Arystoteles traktuje postrzegalne szczegóły jako surowiec wiedzy, nie są one produktem końcowym. Rozważmy następujący fragment z Arystotelesa:

'Wszystkie zwierzęta . . . mają wrodzoną zdolność rozróżniania, zwaną percepcją; a jeśli percepcja jest w nich obecna, u niektórych zwierząt percepcja jest zachowana, au innych nie. Teraz dla tych, w których nie jest zachowana. . . nie ma wiedzy poza percepcją. Ale dla niektórych postrzegających możliwe jest utrzymanie perceptu w ich umysłach; a kiedy pojawiło się wiele takich rzeczy, pojawia się dalsza różnica, a niektóre zwierzęta, dzięki przechowywaniu takich rzeczy, dochodzą do posiadania ogólnej relacji, podczas gdy inne nie. Tak więc z percepcji pochodzi pamięć, jak ją nazywamy; oraz z pamięci (kiedy występuje często w związku z tą samą rzeczą) z doświadczenia – dla wspomnień, których jest wiele, tworzą jedno przeżycie; i z doświadczenia, lub z całego wszechświata, który spoczął w umyśle. . . pojawia się zasada umiejętności i wiedzy”.

Arystoteles utrzymuje, że chociaż wszystkie zwierzęta postrzegają, nie wszystkie wiedzą i działają zdecydowanie zgodnie z zasadami (z pewnością nie w sposób, w jaki ludzie wiedzą i działają).

Arystoteles również czyni w tym fragmencie szereg posunięć, które uprzedzają te, które podejmą późniejsi filozofowie-empiryści. Po pierwsze, rozumie pamięć jako rodzaj pozostałości percepcji i przedstawia je jako jakościowo podobne. Po drugie, przedstawia podobieństwo w doświadczeniu – zasady kojarzenia i podobieństwa – jako element, dzięki któremu percepcje stają się zasadami „umiejętności i wiedzy”. Innymi słowy, Arystoteles lokalizuje formowanie się pojęć, które same nie wydają się wewnętrznie empiryczne w powtórzeniu.

Ujmując to samo w inny sposób, wiedza to kompresja wspomnień w pojedynczy atom myśli, w pojęcie. Notorycznie Arystoteles nie zadaje sobie wiele trudu w obronie tej teorii, pomimo różnych wiarygodnych zarzutów. Szczególnie lekceważy sceptycyzm wobec doświadczenia jako podstawy wiedzy:

„Jest oczywiste, że nikt – ani ci, którzy stawiają tezę, ani nikt inny – nie jest w rzeczywistości w takim stanie. Dlaczego ktoś idzie pieszo do Megary [miasta w Grecji], zamiast zostać tam, gdzie jest, kiedy myśli, że powinien tam iść? Dlaczego rano nie wejdzie do studni lub nie przekroczy urwiska, jeśli w pobliżu jest taka?”.

Arystoteles o zdrowym rozsądku i naukach praktycznych

Wydaje się, że ten styl argumentacji poprzedza całą gamę późniejszych prób argumentowania czegoś w rodzaju „zdrowego rozsądku”. Argument ten wydaje się również wskazywać na motywację stojącą za całym empiryzmem Arystotelesa. Arystoteles był nie tylko teoretykiem, ale zaangażowanym naukowcem i kolekcjonerem. W przeciwieństwie do większości współczesnych filozofów nie skupiał się wyłącznie na przedstawieniu najbardziej eleganckiego argumentu, a następnie obronie go do końca.

Arystoteles był po prostu mniej zainteresowany rozwiązywaniem pewnych wyzwań stawianych jego teorii, kiedy wyzwania te były sprzeczne zarówno ze zdrowym rozsądkiem, jak iz metodą, którą zastosował z tak dobrym skutkiem w dziedzinie nauk przyrodniczych.

W tego rodzaju lekceważeniu jest pewna siła. Nawet filozofowie bez naukowego wykształcenia są czasami skłonni odwoływać się do podobnego rodzaju praktycznej konieczności jako swego rodzaju karty atutowej. I najwyraźniej istnieje rodzaj gruntownego sceptycyzmu, na który nie ma miejsca w dyskursie filozoficznym, który aspiruje do czegokolwiek produktywnego. Wszystkie argumenty muszą gdzieś utknąć. A jednak nie jest tak, że te sceptyczne zastrzeżenia nie mogą stanowić poważnego problemu dla empiryzmu. Stwierdzenie, że wiedza naszych zmysłów jest praktycznie użyteczna, nie jest wcale tym samym, co stwierdzenie, że stanowi ona bezpieczną podstawę wiedzy jako takiej.

Rzeczywiście, jeden z wielkich filozofów-empirystów – Szkot Davida Hume'a – prawdopodobnie zwiastowane we współczesnej filozofii przez obserwację, że samo doświadczenie nie daje nam podstaw, by wierzyć, że prawdy i praktyki nabywane przez nasze zmysły są stabilne, biorąc pod uwagę, że jedyne uzasadnienie takiej wiary opiera się z kolei na tych właśnie zmysłach!