Parmenides: najbardziej tajemnicze dzieło Platona

Talerze Parmenides jest często uważany za jeden z, jeśli nie najtrudniejszy dialog platoński, zarówno do zrozumienia sekwencyjnego, zdanie po zdaniu, jak i wyciągnięcia z niego nawet najbardziej ogólnych wniosków. Jest również wyjątkowy pod względem zastosowanych technik stylistycznych, strukturalnych i metafilozoficznych, co czyni go dziełem wyjątkowo trudnym do interpretacji.

Pozostaje jednak krytyczną częścią korpusu Platona, zarówno dlatego, że wskazuje, w jaki sposób odnosi on swoją myśl do myśli poprzednich filozofów eleackich, Parmenidesa i Zenona, jak i dlatego, że rozwija kilka aspektów metafizyki platońskiej, w szczególności „Teorię form” , być może ostateczny wkład Platona we współczesną filozofię. Ten artykuł nie jest interpretacją cios po ciosie, ale raczej stara się podsumować zarówno przybliżoną strukturę dialogu, jak i szerzej rozważyć, co mówi nam on o filozoficznej metodologii Platona.

Talerze Parmenides : Ustawienie dialogu

Wydarzenia z Parmenidesa zostały rzekomo przekazane Platonowi przez naocznego świadka, chociaż historycy tamtego okresu dali nam dobry powód, by podejrzewać, że wydarzenia te nigdy nie miały miejsca. Dialog rozgrywa się po tym, jak Zenon wygłosił czytanie ze swojej książki, obronę parmeński metafizyki przeciwko jej krytykom. Zenon był uczniem Parmenidesa i prawdopodobnie także jego kochankiem oraz był zaciekłym obrońcą myśli Parmenidesa.

Wydarzenia samego dialogu dotyczą późniejszej dyskusji na temat meritum filozofii Parmenidesa, a następnie kwestii poruszonych w tej dyskusji, początkowo między Sokrates jako młodzieniec i daleko starszy Parmenides i Zenon, a następnie między Arystotelesem ( nie słynny filozof, inny człowiek) i Eleaci.

Jaki intelektualny związek istnieje między Platonem a Sokratesem, trudno dokładnie prześledzić, ale możemy z grubsza podsumować, że Platon i Sokrates trzymają się tego samego filozoficznego punktu widzenia. Argumenty Sokratesa w różnych rozmowach portretowanych przez Platona nigdy nie są przypadkowe; należy je rozumieć jako w jakiś sposób odnoszące się do filozoficznych celów, które Platon ma na myśli.

Co jest wyjątkowego w Parmenides ?

Jedna rzecz, która jest osobliwa w Parmenides (a jest ich wiele), jest to, że Sokratesowi zadawane są pytania Parmenides , zamiast ich pytać. Być może nawet obcy; Wydaje się, że Sokrates stracić ; to znaczy zaprzeczyć samemu sobie, mówić poza sobą, zrewidować punkty i porzucić je. Tak jak w innych platońskich dialogach przyjdzie ukarać tak wielu swoich rozmówców za brak rygoru intelektualnego i zbyt konwencjonalny pogląd na społeczeństwo, język, logikę czy rzeczywistość, tak i Parmenides skarci go za to, że nie wykonał wszystkich konsekwencje jego teorii – w szczególności konsekwencje jego teorii dla pozornie nieistotnych obiektów.

Wykazuje również inną poważną wadę intelektualną, być może główną wadę, którą ujawnia tak wiele innych dialogów u innych ludzi, a mianowicie niezdolność do rezygnacji z argumentów, które wydają się być obalone lub w których pokazana jest niekonsekwencja. W rzeczywistości pod koniec pierwszej części (dyskusja między Sokratesem a eleatykami), chociaż koncepcja formy Sokratesa została poważnie poobijana i osła, to Parmenides wydaje się ustępować i zgadzać się z Sokratesem.

Parmenides i doktryna eleacka

Parmenides i podążający za nim filozofowie eleaci są dobrze znani ze swojej doktryny monizmu. Monizm, w ogólnym sensie, jest doktryną, która utrzymuje, że „wszystko jest jednym” lub „jest tylko jedna rzecz”. Najostrzejsze formy monizmu podtrzymują ten pogląd w najbardziej dosłownym sensie; że wbrew pozorom (a właściwie właśnie wbrew pozorom) istnieje niewiele rzeczy, ale tylko jedna. Jest to jedna z powszechnych interpretacji stanowiska filozoficznego Parmenidesa, którą podaje W.K.C Guthrie: „rzeczywistość [jest] i musi być jednością w najściślejszym tego słowa znaczeniu i że jakakolwiek w niej zmiana [jest] niemożliwa”, a zatem „świat postrzegane przez zmysły jest nierzeczywiste”, choć przypisuje się mu także łagodniejsze wersje monizmu.

Byt parmenidejski można rozumieć w przeciwieństwie do bytu logicznego tożsamość , niezwykle wpływowa idea szeroko rozwinięta przez Leibniza, która okazała się niezwykle wpływowa na późniejszych filozofów. Leibnizowska koncepcja tożsamości – zachodzi pomiędzy a oraz b Kiedy a oraz b są (1) nierozróżnialne, lub (2) ich nazwy są zastępowalne, lub jedno i drugie.

Afirmacja Parmenidea, formy platońskie

Dla Parmenidesa byt jest absolutną afirmacją czegoś a , z wyłączeniem każdej innej rzeczy i każdej możliwej reprezentacji a , w tym język. Nic innego nie można powiedzieć a . Parmenides w rzeczywistości idzie nawet dalej – by określić konkretną całość, a , ma również zakładać możliwość innych bytów (np. b).

Specyfikacja bytu jest zatem postrzegana przez Parmenidesa jako negacja lub zaprzeczenie różnicy. Byt parmenidzki jest więc rodzajem absolutnego skupienia, fiksacją nie na rzeczy w przeciwieństwie do tego, czym ona nie jest, ale właśnie na tym, czym jest. Do czasu, gdy przychodzi do pisania Parmenides Platon od dawna zajmuje się związkiem między jedną formą a wieloma zmysłowymi rzeczami, które noszą jej nazwę. Są to główne problemy w obu przypadkach Fedon i Republika, ale aby je zrozumieć, musimy zrozumieć, co Platon rozumie przez pojęcia formy i rzeczy zmysłowej.

Formy, Jeden i Wiele

Richard Kraut podsumowuje koncepcję form Platona, przynajmniej taką, jaka występuje w tych dialogach, w następujący sposób: przez byty (zwane „formami” lub „ideami”), które są wieczne, niezmienne iw pewnym sensie paradygmatyczne dla struktury i charakteru świata prezentowanego naszym zmysłom. Wśród najważniejszych z tych abstrakcyjnych obiektów (jak się je teraz nazywa, ponieważ nie znajdują się w przestrzeni ani czasie) są dobroć, piękno, równość, wielkość, podobieństwo, jedność, byt, identyczność, różnica, zmiana i niezmienność”. Kluczowe dla Platona pytanie w Parmenidesie zmienia się, aby skupić się na relacji między jakąkolwiek pojedynczą rzeczą, jakąkolwiek „jedną”, a dowolną wielokrotnością, dowolną „wielością”.

Euforia oraz Aporia

Aby pokonać Perspektywa parmenidejska , Platon musi zarówno wyjaśnić, jak wielość jest możliwa, jak i jak możliwe są relacje w ramach takiej wielości. Zabezpieczenie tego euforia pozwoli następnie Platonowi zagłębić się w szczegóły dotyczące świata form i jego szerszej metafizyki. Warto zatrzymać się w tym miejscu, aby zastanowić się nad szczegółami tej koncepcji, euforia , a rola to i jej przeciwieństwo ( aporia ). Sercem filozoficznego projektu Platona jest metoda sokratejskiego elenchusa (lub logicznego obalenia), która zawsze poprzedza serię pytań. Zazwyczaj sokratejskie przesłuchanie ma na celu zmusić rozmówcę do tego aporia (dosłownie „brak przejścia”). Troska następnie ma tendencję do przesuwania się na zastanawianie się euforia (swobodne przejście) – po tym, jak konkurencyjna hipoteza została w ten sposób zdyskredytowana.

Euforia i konstruktywne dowody

Ta dyskredytacja nie jest ogólnego rodzaju; wystarczy wykazać, że na przesłankach podanych przez rozmówcę Sokratesa hipoteza nie może się utrzymać. W konsekwencji, euforia nie jest konstruktywnym dowodem hipotezy Sokratesa, ale raczej wykazaniem, że nic nie stoi na przeszkodzie, aby była ona akceptowalnym rozwiązaniem danego problemu, przy pewnych założeniach, co do których obaj rozmówcy zgodzili się.

Mając na uwadze tę ogólną strukturę, cel za niektórymi kluczowymi cechami sokratejskiego elenchusa jest jasne. Cechami tymi są: to, że wszystkie przesłanki mają być wprowadzone lub zaakceptowane przez rozmówcę, że wszystkie posunięcia w wywodzie muszą być usankcjonowane przez rozmówcę, że po wybraniu zdania do zbadania wszystkie posunięcia są uwarunkowane jego hipotetyczną prawdziwością.

Kontekst i konstruktywność

Umiejscowienie swojej filozofii przede wszystkim nie w jakimś konstruktywnym projekcie czy systemie, który może istnieć samodzielnie, ale w kontekście niezgody w taki sposób, że nie ma ona większego sensu poza rozmową, w której została wymyślona, ​​ma pewne ciekawe konsekwencje. Jednym z nich jest uwolnienie emocjonalnego elementu niezgody w sposób, którego nie robią współcześni filozofowie.

Tendencja ta osiąga apogeum w r Gorgiasz , kiedy argumenty kończą się, Kallikles uciszył się przez połączenie wstydu i wściekłości. Innym jest ogólne podkreślenie wagi perswazji; nie tylko przekonująca argumentacja jako taka, ale także przekonujący styl, retoryka, charyzma. Filozofia, zgodnie z tą koncepcją, jest nieodparcie osobista, libidinalna i namiętna.

Metoda hipotez u Platona Parmenides

Nie oznacza to, że nie prowadzi się żadnej konstruktywnej pracy w tej sprawie Parmenides ; w istocie wydaje się, że obszernie rozwija teorię formy. Wszystko to oznacza, że ​​filozofia nie dowodzi znikąd , co oznacza „z niczego”, lub sama zakłada pierwsze zasady, czyli zasady, z których można wywieść wszystko inne. Filozofia raczej poprzedza pewne z góry przyjęte przekonania i podąża za zasadą, która je wspiera, która z kolei może być zupełnie inna i nowatorska.

Może to jednak wydawać się ograniczeniem Filozoficzna ambicja Platona , co miało ograniczać to, co można powiedzieć i co można twierdzić. Ale ta metoda, metoda hipotezy, w rzeczywistości poszerza narzędzia uzasadniania i konteksty, w których można je ustanowić. Wszystkie hipotezy podrzędne mają swoje uzasadnienie w odniesieniu do rozważanej hipotezy ogólnej; sedno argumentu, sedno rozmowy jest jedyną rzeczą, która ma znaczenie, czego rezultatem jest to, że Platon wyciąga swoje hipotezy z uderzającego szeregu różnych źródeł, w tym poetów, mitów i snów.