Parmenides: 6 faktów na temat jego filozofii i dziedzictwa

Parmenides urodził się w Elei, położonej w południowej części zachodniego wybrzeża Włoch. Ta część Włoch była w tym czasie w dużej mierze zajęta przez osoby mówiące po grecku. Talerze dialog Parmenides wskazuje, że Parmenides urodził się około 510 p.n.e. Niewiele wiadomo o życiu Parmenidesa – trudno uwierzyć w doniesienia, że ​​napisał on prawa Elei, biorąc pod uwagę różne doniesienia, które umiejscawiają założenie Elei na 25 lat przed jego narodzinami. W tym artykule przyjrzymy się bliżej życiu starożytnego greckiego filozofa i jego długotrwałemu wpływowi na filozofię.

1. Parmenides założył szkołę Elea

Parmenides założył szkołę filozoficzną Elei, a jego najważniejszym uczniem był Zenon, powszechnie rozumiany również jako jego kochanek. Filozoficzne wpływy Parmenidesa są niejasne. Jednym z konkretnych prekursorów Parmenidesa był Ksenofanes, który znany jest z wyróżniania różnych form wiedzy i wiary (między innymi osiągnięciami). Jego jedynym zachowanym dziełem pisanym jest wiersz rzekomo zatytułowany Dom Nocy i Dnia .

Wiersz Parmenidesa opowiada, czego Parmenides nauczył się od Bogini, która mieszka w domu dnia i nocy. Zaczyna się od opisu jego wizyty w domu Bogini „O młody człowieku, w towarzystwie nieśmiertelnych woźniców / i klaczy, które niosą cię, gdy przybywasz do naszej siedziby, / witaj, ponieważ los wcale nie zły posłał cię do podróży / w ten sposób (bo na pewno daleko mu do ludzkiego), / ale Prawica i Sprawiedliwość”. Początek wiersza Parmenidesa jest godny uwagi z kilku powodów. Odniesienie do „losu bynajmniej nie złego” jest często rozumiane jako odniesienie do różnych innych mitycznych opisów Domu Nocy i Dnia, najsłynniejszej Hezjod , które przedstawiają go jako miejsce sądu za dusze zmarłych.

2. „Dom nocy i dnia” to metafora

Pogląd, że miejsce, do którego zmarli przychodzą na sąd, służy jako dom Bogini, która oświeci Parmenidesa, można rozumieć jedynie jako twierdzenie o wiecznej i niezmiennej prawdziwości jego filozofii. Fakt, że jest on opisywany jako młody człowiek podobnie sugeruje, że Parmenides dystansuje się od przedfilozoficznych mędrców. Rodzaj wiedzy, której poszukuje, nie jest wynikiem agregacji doświadczenia. Wiersz kontynuuje w sposób, który wyostrza tę implikację: „Trzeba nauczyć się wszystkiego, / zarówno niewzruszonego serca dobrze zaokrąglonej rzeczywistości /, jak i pojęć śmiertelników, w których nie ma prawdziwej wiarygodności. / Jednak te rzeczy też dowiesz się, jak one rozwiązały”.

3. Parmenides wierzył w wiele sposobów dochodzenia

Mając na uwadze ten ukryty standard wiedzy, powinniśmy zrozumieć strukturę myśli, którą przedstawia dalej Parmenides. W wierszu bogini zaczyna od przedstawienia tego, co zostało rozumiane jako definiujące cechy myśli Parmenidesa, a mianowicie „Drogi dociekania”:

„Chodźcie teraz, opowiem — i przekażę do domu tę bajkę, gdy już się usłyszycie — / jakie tylko sposoby dociekania są dla zrozumienia: / ten, który [to] jest, a którego [to] nie ma,/ jest droga przekonania, bo dotyczy prawdziwej rzeczywistości, / ale druga, że ​​nie jest i nie może być, / to, powiadam wam, jest droga zupełnie bez raportu: / dla żadnej czy nie możesz pojąć tego, czego nie ma, bo to nie jest do osiągnięcia, ani nie możesz tego wskazać”.

Rozróżniając tutaj dwa sposoby, bogini wydaje się wkrótce potem dodać trzecią, a konkretnie ścieżkę, wzdłuż której:

„…śmiertelni, którzy nic nie wiedzą / wędrują dwugłowi: bo nieszczęście w ich / piersiach kieruje błądzącym zrozumieniem. Znoszą je / jednocześnie głuche i ślepe, olśnione, nierozróżnialne hordy, / które przypuszczały, że to jest i nie jest to samo/ i nie to samo”.

Status tej domniemanej trzeciej drogi, sposobu, w jaki śmiertelnicy na ogół rozumieją świat, nie jest wyjaśniony poza podkreśleniem przez bogini, że Parmenides musi się jej nauczyć obok „niezmiennego” wiedza rzeczywistości. Te opisy „Drogów dociekania” i dokładnie to, co miał na myśli Parmenides, zdominowały późniejsze interpretacje myśli Parmenidesa, a także wiele z naszej przyszłości.

4. Drogi dociekania wskazują na oczywistą i nieoczywistą rzeczywistość

Jednym ze sposobów zrozumienia kontrastu między różnymi sposobami dochodzenia jest próba odróżnienia płynnych założeń życia codziennego od rzeczywistości, która jest niezmienna. Oznacza to, że stanowi argument przemawiający za żadnym konkretem metafizyka – by posłużyć się wybitną, niedawną definicją Adriana Moore’a, najogólniejszą z możliwych prób nadania sensu rzeczom – ale coś, co to poprzedza, a mianowicie próbę zdefiniowania tej próby w oderwaniu od logiki życia codziennego i założeń zwykłych ludzi. To rodzaj arystokratycznego, wytwornego impulsu, który można rozpoznać u wielu myśliciele greccy , a pogląd, że prawdziwa wiedza jest nieoczywista, subtelna i odległa od założeń, które poprzedza większość ludzi, jest jedną z najtrwalszych cech filozofii zachodniej.

5. Bertrand Russell przedstawia współczesną interpretację filozofii Parmenidesa

Bertrand Russell, jeden z najwybitniejszych brytyjskich filozofów XX wieku, znany m.in. z filozofii logiki i matematyki, przedstawił własną interpretację filozofii Parmenidesa w swojej pracy badawczej Historia filozofii zachodniej . Dla Russella praca Parmenidesa opiera się na problemie negatywnych egzystencjałów. Aby zrozumieć, co to oznacza, rozważ następujący fragment:

„Kiedy myślisz, myślisz o czymś; kiedy używasz imienia, musi to być nazwa czegoś. Dlatego zarówno myśl, jak i język wymagają obiektów poza sobą. A ponieważ możesz o czymś pomyśleć lub o tym mówić w takim samym czasie, jak w innym czasie, wszystko, o czym można pomyśleć lub o czym mówić, musi istnieć przez cały czas. W konsekwencji nie może być zmiany, ponieważ zmiana polega na powstawaniu lub zaniku rzeczy”.

Przedstawia to pracę Parmenidesa jako badanie paradoks , gdzie myśl wymaga jakiegoś przedmiotu („myślisz o czymś”), a zatem wydaje się, że wszystko, o czym można pomyśleć, „musi istnieć przez cały czas”. Ten aspekt myśli Parmenidesa można odczytywać na różne sposoby. Jeden, który pochodzi od G.E.L. Owen ma potraktować to jako naganę wobec oczywistości zmiany i czasu w odróżnieniu od negacji zmiany i czasu.

Część wiersza Parmenidesa składa się z: kosmologia – jego próba zrozumienia struktury fizycznego wszechświata, a zwłaszcza ruchu ciał niebieskich. Kosmologia ta, jak wszystkie tradycyjne kosmologie, definiuje strukturę w kategoriach zmiany tego czy innego rodzaju. Pozorne napięcie między tym a sprzeciwem Parmenidesa wobec zmiany można rozwiązać, gdy spojrzy się na sprzeciw Parmenidesa wobec zmiany i czasu jako bardziej przypadkowy, instrumentalny rodzaj. Jest to nagana, jest próbą postawienia trudności dla naszego konwencjonalnego sposobu myślenia, ale nie jest jawną negacją.

6. Tłumacze Parmenidesa myślą, że nie wierzył w zmiany

Niemniej jednak Parmenides był historycznie rozumiany jako „monista” – ten, który zaprzecza istnieniu zmiany, ten, który zapewnia absolutną jedność rzeczy, dla którego jedność jest podstawową zasadą poznania prawdziwej rzeczywistości. Rzeczywiście, jakkolwiek kwestionuje się siłę tego twierdzenia, nie można kwestionować, że przekonanie, że rzeczywistość jest niezmienna na najbardziej podstawowym poziomie, jest tym, co Parmenides uważnie artykułuje i rozważa. Właśnie o tym odczytaniu Parmenidesa musimy teraz pamiętać, ponieważ to właśnie ta lektura wywarła największy wpływ na reputację Parmenidesa i jego wpływ na myśl zachodnią.

Francuski filozof Paul Ricoeur tak sformułował jedną z konsekwencji monizmu parmenidesa:

„To uderzające, że Danie przyczynił się do skonstruowania geometrii euklidesowej poprzez swoją pracę nad określeniem takich pojęć jak linia, powierzchnia, równość i podobieństwo figur itp., które surowo zabraniały wszelkich odwołań i wszelkich aluzji do manipulacji, do fizycznej transformacji figur”.

Innymi słowy, chęć konceptualizacji świata jako niezmiennego lub jego aspektów jako wyłączonych ze zmian, która umożliwia rozwój pewnych pojęć matematycznych. Twierdzenie tutaj nie dotyczy tylko tego, że koncepcje te wynikają z podejścia Parmenidea do metafizyki, ale że metafizyka Parmenidesa pozwala na tworzenie tych konceptów, które z kolei pozwalają na wyjątkowy stopień zrozumienia i manipulowania światem jako całości, który istoty ludzkie ostatecznie mają. osiągnięte:

„Ta asceza języka matematycznego, której zawdzięczamy w ostatecznym rozrachunku wszystkie nasze maszyny od zarania ery mechanicznej, byłaby niemożliwa bez logicznego heroizmu Parmenidesa, zaprzeczającego całości świata stawania się i praktyki w nazwa własnej tożsamości znaczeń. Temu zaprzeczeniu ruchowi i pracy zawdzięczamy osiągnięcia Euklidesa, m.in Galileuszu, nowoczesny mechanizm oraz wszystkie nasze urządzenia i aparaturę.”

Ale czym właściwie jest logiczny heroizm Parmenidesa? Koncepcje, które wywodzą się z metafizyki Parmenidesa, są więc, według Ricoeura, centralnym elementem intelektualnego rozwoju zarówno matematyki, jak i nauk przyrodniczych. Jeśli przyjmiemy, jak wielu, przynajmniej niektóre zmiany w tych dziedzinach nie tylko jako konstytutywne dla tego, co konkretnie wiemy, ale jako przykład takiej wiedzy, to w pewnym momencie hipotetyczne przeszło do rzeczywistości.

To, czy ten krok musi nastąpić w metafizyce, która jest podstawą tego pojęcia, czy też hipotetyczna możliwość może się urzeczywistnić w swoich późniejszych przejawach, jest kwestią sporną. Nie ulega wątpliwości, że myśl Parmenidesa wywarła ogromny wpływ nie tylko na rozwój filozofii, ale na rozwój intelektualny człowieka jako całości.