Manifest komunistyczny: wezwanie Marksa i Engelsa do działania

Napisany w 1848 roku przez Karola Marksa i Fryderyka Engelsa, Manifest komunistyczny została opublikowana w roku powszechnych rewolucji w całej Europie. Dokument ten manifestował obecność tego, co Marks i Engels nazwali „widmem nawiedzającym Europę”: komunizmem. Chociaż były protokomunistyczny ruchy w historii, Manifest komunistyczny zdefiniował komunizm we współczesnym znaczeniu. Od czasu publikacji Manifest zainspirował niezliczone ruchy polityczne, a sto lat później świat został podzielony na dwa bloki, z których jeden twierdził, że przestrzega jego zasad. To, czy Manifest zmienił świat na gorsze, czy też państwa naprawdę przyjęły te zasady, pozostaje przedmiotem kontrowersji. Jednak jedno jest pewne: ukształtowało bieg historii ludzkości.

Manifest komunistyczny i filozofia Karola Marksa

Manifest komunistyczny — oryginalnie zatytułowany Manifest Partii Komunistycznej — została napisana przez Karola Marksa i Fryderyka Engelsa w 1848 roku w imieniu Ligi Komunistycznej. Chociaż Engels jest współautorem broszury, Marks był tym, który opracował główne podstawy teoretyczne. Engels przyznał, że w przedmowie do wydania niemieckiego z 1883 r.: „Podstawowa myśl przewijająca się przez Manifest… należy wyłącznie do Marksa”.

Rzeczywiście, inne prace Karola Marksa zawierają bardziej szczegółowe teoretyczne wykłady punktów poruszonych pokrótce w Manifeście. Teorię historii Marksa – podsumowaną w pierwszym rozdziale „Manifestu” – można dalej zbadać Ideologia niemiecka .

Innym ważnym tematem Manifestu, krytycznej analizy ekonomicznej społeczeństwa kapitalistycznego, jest główny temat opus magnum Marksa, Kapitał: krytyka ekonomii politycznej . Znaczenie Manifestu nie polega jednak na jego teoretycznym bogactwie, ale na jego prostocie i wezwaniu do działania.

Obok francuskiej literatury socjalistycznej i klasycznej ekonomii politycznej, duży wpływ na myślenie Marksa miała niemiecka filozofia idealistyczna – zwłaszcza dzieło Georga Wilhelma Friedricha Hegla. Podczas gdy zarówno Hegel, jak i Marks interesowali się głównie wolnością człowieka, Hegel wierzył, że organizacja nowoczesnego społeczeństwa zapewniła niezbędne do tego warunki. Dla Hegla urzeczywistnianie wolności było raczej kwestią subiektywną – jednostki musiały uznać swoją rolę w racjonalnym porządku społecznym. Dla Marksa problem był obiektywny – materialne warunki rzeczywistego świata wymagały zmiany.

Manifest Komunistyczny wyraża zatem znaczenie, jakie Marks przywiązuje do działania, w przeciwieństwie do czysto teoretycznego filozofia który poprzedzał jego własny. W tym sensie Manifest należy rozpatrywać w odniesieniu do jego słynnej jedenastej tezy z r Tezy o Feuerbachu :

„Filozofowie tylko interpretowali świat na różne sposoby; chodzi o to, żeby to zmienić”.
(Marks, 1845)

Kontekst historyczny Manifestu Komunistycznego

Co skłoniło Marksa i Engelsa do napisania tego manifestu? Przede wszystkim otrzymali zadanie przygotowania manifestu Ligi Komunistycznej, niemieckiej partii politycznej, której byli członkami. Dlatego zawsze należy pamiętać, że ten dokument jest tylko manifestem, a nie kompleksowym opracowaniem naukowym.

Znaczące dzieła należące do tradycji socjalistycznej istniały przed Marksem. Pisma Gerrarda Winstanleya, François-Noëla Babeufa i Jean-Jacques Rousseau to kilka wczesnych przykładów, chociaż nie były one napędzane przez potężne ruchy polityczne.

Istotne ruchy klasy robotniczej, które posiadały zdolność sprawowania znaczącej władzy politycznej, pojawiły się dopiero w XIX wieku. Pojawienie się tej nowej siły politycznej przyniosło ze sobą zbiór socjalistycznych pism Roberta Owena, Karola Fouriera i Henri de Saint-Simon. Oznaczony jako utopijny socjalista W Manifest komunistyczny , teksty te zostały ostatecznie prześcignięte przez znacznie głębsze i bardziej systematyczne prace Karola Marksa i Fryderyka Engelsa. W pewnym sensie była to próba przekształcenia socjalizmu z bytu utopijny do naukowego.

Potrzeba publikacji takiego manifestu wynikać może także z rozwoju myśli Marksa.

Karol Marks żył w XVIII wieku, w czasach, gdy Rewolucja przemysłowa przekształcał społeczeństwo. Powstanie kapitalizmu przemysłowego doprowadziło do powstania nowoczesnego klasa pracująca . Klasa robotnicza została zmiażdżona złymi warunkami pracy, niskimi płacami, nadmiernymi godzinami pracy i systematyczną uzurpacją zysków przez właścicieli kapitału.

W Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne z 1844 r , Marks argumentował, że robotnicy doświadczali wyobcowania, gdy tracili kontrolę nad swoją pracą w kapitalistycznym sposobie produkcji. Aby zrozumieć tę transformację społeczno-ekonomiczną, Marks spojrzał na historię i dostrzegł wzorce przedstawione w Ideologia niemiecka . Argumentował, że wzorce te nie tylko wyjaśniają rozwój współczesnego społeczeństwa, ale także wskazują nam drogę naprzód. Uważał, że ten system wyzysku można przezwyciężyć jedynie poprzez wspólne działanie. Dlatego, jak wspomniano w preambule Manifestu, nadszedł czas, aby komuniści otwarcie zadeklarowali swoje poglądy i cele.

Materializm historyczny i konflikt klasowy

„Historia wszystkich dotychczasowych społeczeństw jest historią walk klasowych”.
(Marks i Engels, 1848)

Tak brzmi zdanie otwierające pierwszy rozdział „Manifestu komunistycznego”, który podsumowuje Marksowską teorię historii – materializm historyczny. Od wczesnych lat intelektualnych Marks był szczególnie zainteresowany Heglem dialektyka , która obejmowała zrozumienie zmiany poprzez koncepcyjne rozwiązanie sprzeczności.

Marks sformułował abstrakcyjną dialektyczną metodę Hegla w terminach materialistycznych, aby zrozumieć zmiany historyczne. Z tego punktu widzenia organizacja społeczeństwa ludzkiego jest zdeterminowana przez sposób, w jaki ludzie wytwarzają środki do życia. Sposób produkcji społeczeństwa w pewnym momencie historii stworzył podział klasowy, w którym jedna klasa wyzyskuje producenta. Kiedy siły wytwórcze rozwijają się do punktu, w którym nie są już zgodne z istniejącymi stosunkami produkcji, następuje rewolucja. Marksowskie wyjaśnienie przekształcenia prymitywnych społeczeństw w państwa niewolnicze, feudalne i ostatecznie kapitalistyczne obejmuje te kolejne rewolucje.

Dlatego przeciwstawnymi siłami, które napędzają historię w teorii Marksa i Engelsa, są klasy . W każdej epoce historii, argumentowali w Manifeście, istniały klasy społeczne, które przeciwstawiały się sobie jako ciemiężcy i uciskani. Relacja ta przejawiała się różnie w różnych epokach, ponieważ każdy sposób produkcji ma swoją wewnętrzną dynamikę: wolni ludzie i niewolnicy, patrycjusze i plebejusze, panowie i poddani, burżuazja i proletariat.

Wraz z postępem sposobu produkcji społeczeństwa napotyka ono nowe sprzeczności, które skutkują zastąpieniem go wyższą strukturą ekonomiczną. Na przykład panowie feudalni musieli zajmować się handlem, aby zwiększyć swoje bogactwo. Doprowadziło to jednak do powstania klasy kupieckiej, która domagała się praw politycznych i wywołała pojawienie się merkantylizmu, prekursora kapitalizmu. Ostatecznie feudalny sposób produkcji został zniesiony, ponieważ nie wspierał już dalszego rozwoju sił wytwórczych.

Kapitalizm produkuje swoich własnych grabarzy

Marks a Engels argumentował, że burżuazja była wyjątkowa w swoim żądaniu ciągłych zmian w siłach wytwórczych. Kontrastuje to ze starszymi klasami opresyjnymi:

„Burżuazja nie może istnieć bez ciągłego rewolucjonizowania narzędzi produkcji, a tym samym stosunków produkcji, a wraz z nimi całych stosunków społecznych. Zachowanie starych sposobów produkcji w niezmienionej postaci było wręcz przeciwnie, pierwszym warunkiem istnienia wszystkich wcześniejszych klas przemysłowych. Ciągłe rewolucjonizowanie produkcji, nieprzerwane zaburzenia wszystkich stosunków społecznych, wieczna niepewność i wzburzenie odróżniają epokę burżuazyjną od wszystkich wcześniejszych”
(Marks i Engels, 1848 )

Tutaj Marks i Engels podkreślają, że kapitalizm wymaga ciągłego wzmacniania sił wytwórczych w celu poprawy wydajności pracy dla maksymalnego zysku. Sama natura systemu kapitalistycznego nakłada na kapitał wymóg gromadzenia bogactwa i niekończącej się gonitwy za zyskami.

Jednakże burżuazja, nieustannie rewolucjonizując siły wytwórcze i nieustannie dążąc do akumulacji kapitału, przygotowuje swój własny koniec. Wraz z rozwojem burżuazji, czyli kapitału, rozwija się również proletariat. Ci robotnicy, jak wskazują autorzy, przeżywają tak długo, jak długo znajdują pracę, i mogą ją znaleźć tylko wtedy, gdy ich praca przyczynia się do akumulacji kapitału. W istocie stają się towarami, które muszą konkurować, sprzedając się.

Ale jako uprzemysłowienie postępuje, proletariat nie tylko wzrasta liczebnie, ale także staje się bardziej skoncentrowany i świadomy swojej rosnącej siły. Chociaż Marks i Engels nie wierzyli, że proletariat jest gotowy do świadomego działania zbiorowego, uznawali jego rozwój. W miarę rozwoju przemysłu proletariat przekształciłby się w klasę i ostatecznie osiągnąłby sukces świadomość klasowa , co doprowadziło do powstania partii politycznej. Marks i Engels zinterpretowali tę tendencję jako kapitalistów produkujących własnych grabarzy.

Komuniści i wizja rewolucji socjalistycznej

W następnym rozdziale Marks i Engels wyjaśniają stosunek komunistów do klasy robotniczej. Partia komunistyczna, argumentują, nie sprzeciwia się żadnej partii robotniczej ani nie reprezentuje określonej grupy robotniczej. Wyraża raczej ogólną wolę międzynarodowego proletariatu. Krótkoterminowym celem tej partii jest rewolucja socjalistyczna w celu ustanowienia podstaw społeczeństwa komunistycznego, w którym własność, klasa i państwo już nie istnieją.

Według marksistowskiego materializmu dialektycznego po kapitalizmie następuje socjalizm , gdzie środki produkcji są własnością robotników i są przez nich kontrolowane. W socjalizmie wyzysk jest eliminowany; pracownicy mają teraz kontrolę nad swoją pracą i jej produktem.

W komunizmie eliminuje się alienację; praca staje się celem samym w sobie. Aby osiągnąć krótkoterminowy cel ustanowienia socjalizmu, Marks i Engels przypisują partii komunistycznej pewne żądania. Wśród nich jest zniesienie własności prywatnej i dziedziczenia, progresywny podatek dochodowy, bezpłatna edukacja publiczna, zniesienie pracy dzieci oraz centralizacja środków komunikacji i transportu.

Marks nigdy nie przedstawił jasnego opisu tego, jak wyglądałoby społeczeństwo komunistyczne, ponieważ uważał, że naturalnie wyłoni się ono z dialektycznego biegu historii. Wspomniał jednak krótko o naturze pracy w Komentarze na temat Jamesa Milla , intrygujący tekst.

Kolejny rozdział zawiera rozróżnienie między komunizmem Marksa i Engelsa a innymi formami myśli socjalistycznej: socjalizm reakcyjny, socjalizm konserwatywny lub burżuazyjny oraz socjalizm krytyczno-utopijny i komunizm. Doktryny te są odrzucane z powodu opowiadania się za różnymi formami reformizmu i nieuznawania wiodącej rewolucyjnej roli proletariatu.

W pozostałych częściach dokumentu Marks i Engels omawiają stanowisko komunistów wobec konkretnych walk w różnych krajach. Manifest kończą słynnym wezwaniem do międzynarodowych działań:

„Robotnicy wszystkich krajów, łączcie się!”

Trwały wpływ Manifestu Komunistycznego

Publikacja „Manifestu Komunistycznego” zbiegła się z r Rewolucje 1848 r . Chociaż te rewolucje nie miały charakteru antykapitalistycznego, manifest powstał w tym szczególnym rewolucyjnym klimacie.

Wraz z niepowodzeniem tych antymonarchicznych rewolucji Manifest popadł w zapomnienie na 20 lat. Stracił małą reputację, która przyszła z rolą Neue Rheinische Zeitung w czasie rewolucji gazeta Ligi Komunistycznej. Pamflet przeżywał odrodzenie w latach siedemdziesiątych XIX wieku, dzięki przywództwu Marksa w Pierwsza Międzynarodówka . W ciągu następnych czterdziestu lat, gdy partie socjaldemokratyczne zyskały na znaczeniu na całym świecie, Manifest został wydrukowany w setkach wydań w trzydziestu różnych językach.

The Rewolucja Październikowa 1917 r. wybuchła w Rosji, gdzie kapitalizm nie był jeszcze w pełni rozwinięty, wbrew przewidywaniom zawartym w „Manifeście”. Utorowało to jednak drogę do międzynarodowej wszechobecności Manifestu.

Jako pierwsze państwo socjalistyczne w historii, bolszewicka Rosja powstała na wzór marksizmu. Od tego czasu partie marksistowskie zaczęły wymagać od swoich członków przeczytania niezbędnych dzieł, takich jak Manifest. Marksizm-leninizm, wersja marksizmu zmodyfikowana przez bolszewików, stała się ideologią państwową Związku Radzieckiego, bloku wschodniego i wielu krajów Trzeciego Świata w okresie Zimna wojna .

Nawet na kapitalistycznym Zachodzie inne nurty marksizmu, takie jak zachodni marksizm, miały duży wpływ na lewicowych intelektualistów i główne partie polityczne. Nawet po upadek Związku Sowieckiego w 1991 roku, Manifest komunistyczny jest nadal wszechobecny. Szacuje się, że łącznie sprzedano około 500 milionów egzemplarzy.

Wpływ myśli Karola Marksa jest nadal dalekosiężny i obejmuje dyscypliny akademickie, ruchy polityczne i formy sztuki. Manifest komunistyczny , jako najszerzej czytane, proste i przystępne dzieło Marksa, prawdopodobnie pozostanie podstawowym wprowadzeniem do marksizmu.