Charles Fourier: pasja, cywilizacja, utopia

Charles Fourier jest jednym z najwcześniejszych socjalistów utopijnych, proponując szczegółowo społeczeństwo zatytułowane „Harmonia”, składające się z małych komun i zorganizowane wokół ściśle dobrowolnej pracy i związków. Fourier celebrował ludzkie pasje i pragnienia jako podstawowe prawo, wokół którego społeczeństwo powinno się kierować, a przyjemności gastronomiczne i seksualne zajmowały w jego planie chlubne miejsce.

Częścią tego, co intrygujące u Fouriera, w przeciwieństwie do innych utopijnych myślicieli socjalistycznych, jest to, że jest on nie tylko bardzo wyczulony na rodzaje popędów i impulsów, które konserwatyści skłonni byliby podkreślać jako nieodłączne dla natury ludzkiej (w sposób, któremu socjaliści często się sprzeciwiają). ), ale nawet wydaje się spekulować na temat wzrostu siły i siły tych popędów w idealnym społeczeństwie.

W ten sposób żądza i rywalizacja znajdują się w sercu harmonijnego, utopijnego życia, a ich ekstrawaganckie ujścia pojawiają się jako klejnoty w społecznej koronie, a nie jako brzydkie zwierzęce opowieści, przeczące nieskazitelnemu życiu państwa socjalistycznego. Dla Fouriera nie ma wyraźnego napięcia między zmysłowymi namiętnościami a harmonicznymi, symetrycznymi, wręcz matematycznie doskonałymi układami.

Atak na cywilizację

Istotą filozofii politycznej Fouriera jest to, że namiętności muszą być wyrażane i muszą kształtować samą racjonalność i geometrię państwa socjalistycznego. Uważnie obserwując rozwój rewolucji francuskiej, Fourier dostrzegł w panujących rewolucyjnych ideałach ducha represji: reguły i struktury narzucone życiu namiętności i popędów, a nie z nich.

Dla Fouriera racjonalność jakobińska nie dawała nadziei na harmonię (słowo, które stało się skrótem Fouriera dla jego utopijnego planu) ani na porządek, jaki proponowała wprowadzić w stosunkach społecznych. W tym samym czasie, gdy represyjne i ascetyczne restrykcje rewolucji posunęły się za daleko, w ocenie Fouriera rekonfiguracja cywilizacji i pracy nie zaszła wystarczająco daleko. Fourier, w przeciwieństwie do współczesnych socjalistów, takich jak Robert Owen i Henri de Saint-Simon, podchodził do pracy i cywilizacji z radykalną wątpliwością.

To, co wynika z konstruktywnego projektu Fouriera, wcale nie jest płynne ani amorficzne w swojej strukturze; pomimo odrzucenia jakobińskiej racjonalności, nie jest bynajmniej irracjonalna. Utopijne społeczeństwo Fouriera nie porzuca ideału, który jest symetryczny, regulowany, taksonomizowany, a przede wszystkim zaplanowany. Rzeczywiście, zdeklarowaną motywacją Fouriera do teoretyzowania falansteru jest widok Paryża i jego uporządkowanego porządku architektonicznego.

Jednak idea falansterii, ze wszystkimi jej sztywnymi ograniczeniami liczbowymi i fizycznymi specyfikacjami, ma być bezpośrednią matematyczną i architektoniczną konsekwencją ludzi i ich (irracjonalnych) popędów. Zawsze lubujący się w taksonomiach i zbiorach numerowanych, Fourier zidentyfikował szesnaście możliwych rodzajów społeczeństw, z których „cywilizacja”, skrót, za pomocą którego Fourier opisuje społeczeństwa, które widział wokół siebie w Europie, a zwłaszcza w jego rodzinnej Francji, jest tylko jednym.

Cywilizacja jest przedmiotem ciągłej krytyki w pismach Fouriera, a jej wady służą podważeniu zarówno społeczeństwa, jakie znalazł Fourier, jak i propozycji kilku współczesnych utopistów. Fourier pozostawia miejsce na impulsy często wykluczane w socjalistycznych wizjach idealnego społeczeństwa.

W szczególności handel zwraca uwagę Fouriera jako kluczowy element generowania i rekapitulacji ubóstwa w istniejącej cywilizacji, ale wyraźnie czyni miejsce dla różnych rodzajów działalności handlowej w swojej utopii, traktując impulsy do kupowania i sprzedawania obok innych podstawowych pasji i popędów. Struktura społeczeństwa wokół „namiętnego pociągu” (czyli instynktownych pragnień i popędów ludzi, w odniesieniu do tego, jak spędzają czas i organizują swoje relacje) jest tym, co odróżnia utopię Fouriera zarówno od innych teoretyków socjalizmu, jak i od cywilizacji.

Cywilizacja była dla Fouriera (i możemy przypuszczać, że nie myślałby lepiej o współczesnym świecie) nie tylko z pozoru wadliwa, ale zasadniczo okrutna, odrętwiająca i represyjna. Rzeczywiście, chociaż Fourier wykazuje świadomość brutalnych warunków, w jakich pracowali jego współcześni, stara się podkreślić, że nawet w przypadku braku najgorszych ekscesów kapitalizmu przemysłowego cywilizacja pozostanie żałośnie źle dostosowana do popędów i pragnień jej obywateli.

Życie w cywilizacji jest wyczerpujące i rujnujące zdrowie w sposób, który Fourier uważał za ściśle związany z wymaganiami materialnymi i społecznymi, które są zbyt fundamentalne, aby stopniowo je zmieniać. Przede wszystkim Fourier chciał wykazać, że nawet gdyby udało się złagodzić część biedy i wyzysku typowych dla życia przemysłowych i agrarnych klas robotniczych, cierpienie psychiczne i represje wynikające z życia zawodowego i małżeńskiego nadal powodowałyby zahamowanie życia w cywilizacji i ponury.

Praca, egoizm i wyzwolenie

Fourier zaczyna od głęboko zakorzenionej podejrzliwości wobec pracy, prawie każdego rodzaju w istniejących cywilizacjach. Zdecydowanie odrzucając jakąkolwiek formę lub pochodną protestanckiej etyki pracy (a zwłaszcza tendencję, którą zauważa u innych wczesnych socjalistów do oddawania czci cierpieniu i poświęceniu ciężkiej pracy), Fourier poświęca wiele czasu i myśli na opracowanie niezbędnych psychologicznych i materialnych warunków i produktywnej pracy w Harmony.

Rzeczywiście, najwyraźniejsza linia oddzielająca Fouriera od takich jak Rousseau, Robert piekarnik czy Henryk przez świętego Szymona , jest odmową oparcia swojej utopii na poświęceniu lub samozaparciu, gdy ten pierwszy podziela frustracje innych myślicieli egoizmem istniejącego życia społecznego i gospodarczego.

Dla Fouriera stan istniejących cywilizacji (zwłaszcza to, co uważał za opłakany stan prawie całej populacji w jego uprzemysłowionej Francji na początku XIX wieku) był wystarczającym dowodem na to, że egoistyczne zasady kapitalistycznej konkurencji nie tworzyły organicznie harmonii. Z pewnością zasadą kierującą wizją Fouriera jest nie niewidzialna ręka . Jednak w przeciwieństwie do postaci takich jak Rousseau, dla których formy cnotliwego samozaparcia i niewspółzawodnictwa były nieuniknioną częścią teoretyzowania utopii, Fourier widzi instynktowne popędy (i bez wątpienia zalicza do nich interes własny i rywalizację) mogą ze sobą harmonizować, mając odpowiednie ramy.

Falanga, ze swoją szczegółową konstrukcją geometryczną i złożonymi wzorami kombinatorycznymi, jest próbą dostarczenia dokładnie tego: schematu, w którym samozaparcie i represje nie są warunkiem wstępnym rozprzestrzeniania się hojności, harmonii i równości. Okazuje się, że idealny „harmonista” może być doskonale hedonistyczny bez narażania na szwank dobrobytu i kolektywizmu szerszego organizmu społecznego. Innymi słowy, pomimo wszystkich jego fantazji i najwyraźniej zawrotnych utopijnych spekulacji, celem teorii Fouriera jest niezwykle silne społeczeństwo, takie, które nie jest podatne na egoizm lub namiętne instynkty.

Jeśli Fouriera utopia jest silny, ponieważ odpowiada za wszelkiego rodzaju namiętne pragnienia, wydaje się wrażliwy, ponieważ walczy z brakiem pragnienia: co jeśli nikt nie chce zrobić czegoś, co trzeba zrobić? Odpowiedź na to pytanie, zwłaszcza w odniesieniu do różnego rodzaju niepożądanych prac, jest kluczowa dla rozbudowanego systemu Fouriera „serii roboczych”.

Aby całkowicie oddzielić swoje wizje pracy w Harmonii od warunków istniejącej cywilizacji, Fourier podkreślał, że zamiast wszelkich poświęceń czy obowiązkowej (choćby cnotliwej) harówki, jego idealne społeczeństwo będzie zbudowane wokół „atrakcyjnej pracy”. Krótko mówiąc, nikt nie wykonywałby pracy, której nienawidził lub uważał za uciążliwą, w rzeczywistości nikt nie robiłby tylko jednej rzeczy przez dłuższy czas i nikt nie byłby zmuszany do angażowania się w formy pracy, które nie byłyby zgodne z nim i jego pragnieniami.

Praca, utrzymywał Fourier, nadal byłaby wykonywana, ponieważ albo w sposób naturalny (po zdjęciu kajdan obowiązku i groźby głodu) albo sztucznie (poprzez dodatkowe nagrody i doskonałe, a nawet piękne warunki pracy) stałaby się atrakcyjna dla prawie wszystkich. obywatele falansteru.

Falanster i seria robocza

Falanster z 1620 mieszkańcami stanowi podstawową jednostkę utopii Fouriera. W całej swojej pracy te jednostki społeczne są planowane w najdrobniejszych szczegółach, od ich formy architektonicznej po wyposażenie, od protokołów umożliwiających ludziom przemieszczanie się między nimi po dokładne liczby zaangażowane w każdą część ich zarządzania.

Oddzielne, ale pozostające w ciągłym kontakcie i wzajemnej wymianie, falansterie są pomyślane jako wydajne i zwarte przestrzennie gminy, zorientowane przede wszystkim na produkcję rolną. Aby jednak upewnić się, że Harmony wyrwie się z okowów represyjnej cywilizacji, Fourier proponuje, aby praca zaangażowana w tę produkcję była nie tylko dobrowolna, ale także zoptymalizowana pod kątem maksymalizować przyjemność i zdrowia, jednocześnie minimalizując nudę i frustrację.

Fourier proponuje, aby pracownicy wykonywali szereg zadań, zarówno w ciągu jednego dnia, jak i pomiędzy dniami, poświęcając na każde zadanie nie więcej niż dwie godziny jednorazowo i zawsze wykonując zadanie dobrze dopasowane do konkretnych pasji. Produkcja byłaby stymulowana przez konkurencyjne (ale zawsze przyjazne) zespoły robocze. Wyobraża sobie, że każdy dzień kończyłby się dyskusją i wyborem pracy na następny dzień. Fourier twierdzi, że każda szczególnie niebezpieczna praca, związana z chemikaliami lub przemysłem ciężkim, zostanie rozłożona na jak największą liczbę osób, zamiast niszczyć zdrowie tych, którzy są uwięzieni, wykonując ją przez całe życie zawodowe.

Starając się dokończyć swoją wizję przy jednoczesnym zachowaniu wagi woli i pasji, Fourier odkłada wiele najbardziej nieatrakcyjnych prac na grupach dzieci, z których wiele rozpoznaje prawdziwą pasję do brudu i odpowiadającą jej żarliwą chęć wykonywania zadań jak konserwacja kanalizacji.

Wszystko to spoczywa na szczycie tego, co Fourier nazywa „społecznym minimum”, systemem, który sprowadza się – mniej więcej – do powszechny dochód podstawowy . Zawsze zwracając uwagę na psychologię, przynajmniej w takim stopniu, jak na materialne warunki pracy, Fourier zaproponował, że mając tę ​​awarię, a tym samym nie będąc zmuszonym do pracy z konieczności lub głodu, pozwoliłoby ludziom wykonywać pracę dla przyjemności.

Gdyby nikt w Harmony nie był zmuszany do pracy, zniknęłyby ostatnie ślady brutalnej harówki cywilizacji: ludzie odkryliby swój namiętny pociąg do różnych zadań i angażowaliby się w nie z wigorem nieosiągalnym nawet w najbardziej zaciekle zdyscyplinowanej fabryce.

Wizja pracy Fouriera jest radykalna nawet jak na jego standardy socjalista współczesnych i spadkobierców. Jak podkreślają Jonathan Beecher i Richard Bienvenu we wstępie do dzieł zebranych Fouriera: Marks a Engels zaczął później od Fourierowskiej wizji szczęśliwej, dobrowolnej, a przede wszystkim eklektycznej pracy, by później porzucić ją jako niewykonalną i nieefektywną.

Tutaj, podobnie jak w wielu obszarach myśli Fouriera, dostrzegamy przebłysk utopii, która rozszerza swoje nadzieje poza horyzonty, które podzielają nawet bardzo różne ideologie. Fourier wyobraża sobie skrupulatnie zorganizowane i wydajne społeczeństwo, które nigdy nie narusza tego, co rozumie jako podstawowe popędy i pasje ludzi. Dla Fouriera ekstrawagancka geometria falansteru jest jedynie logiczną konkluzją spektrum ludzkich namiętności.