„Komuniści” starożytnego Iranu: Mazdak i Khurramici

Od pokoleń toczy się debata na temat tego, czy zoroastryjski reformator z V wieku, Mazdak-i Babadan, i jego wielki patron, król Kavad I z Imperium Sasanidów, dążyli do jakiejś formy starożytnego komunizmu. Nieliczne zapisy „mazdakizmu”, które przetrwały, wyraźnie pokazują politykę reform społeczno-ekonomicznych, ale to, czy zasługuje to na miano komunistycznego, pozostaje kwestią otwartą. Ta debata rozciąga się na duchowych, a być może dosłownych następców Mazdaka: Khurramitów. Po arabskim podboju imperium perskiego Khurramici oficjalnie przeszli na islam szyicki, ale ich krytycy oskarżyli ich o krypto-zoroastryzm. Relacje naocznych świadków zawierają tego wskazówki, a wszystkie starożytne i średniowieczne relacje o ich ruchu opisują organizację komunalną podobną do wyidealizowanego społeczeństwa Mazdaka.

Religia stojąca za starożytnym komunizmem Iranu

Popularny obraz współczesnego Iranu jest nierozerwalnie związany z islamem, ale nie zawsze tak było. Przed nadejściem islamu Iran był ojczyzną zaratusztrianizm . Zaratusztrianizm, założony przez proroka Zaratustrę około 1000 roku p.n.e., wyznaje wiarę w dualistyczny wszechświat. Wszystko, co istnieje, można podzielić na z natury dobre i z natury złe. Na płaszczyźnie duchowej dobro było definiowane przez stwórcę-Boga Ahura Mazdę i rzeszę podległych mu bóstw. W tym samym czasie zło zostało stworzone, aby przeciwstawić się im przez antyboga Ahrimana i jego hordę demonicznych daiva. Dobro i zło same w sobie manifestują się jako deifikowane koncepcje Ashy (Prawdy) i Druj (Kłamstwa).

Przez pierwsze 1200 lat swojej historii zaratusztrianizm nie miał scentralizowanej hierarchii. Irańscy królowie byli wierzącymi, ale przed Ardashirem I nie było centralnego kapłaństwa założył imperium perskie Sasanidów . Ardashir pochodził z rodziny kapłanów i dzięki wysiłkom wczesnych arcykapłanów zaczęła się wyłaniać ścisła ortodoksja religijna. Szlachcie zakazano budowania i obsługiwania własnych świątyń bez nadzoru królewskiego, a kapłanów o odmiennych naukach poddano czystce. Wdrożono również oficjalną politykę prześladowania religii mniejszości, takich jak chrześcijaństwo, judaizm i buddyzm.

Jednak sprzeciw nigdy nie został wyeliminowany. Chrześcijaństwo i buddyzm nadal się rozprzestrzeniały, a na terytorium Sasanidów pojawiały się nowe ruchy, takie jak manicheizm. Ortodoksja Sasanidów również nigdy nie sprawowała ścisłej kontroli nad wiejskimi Zoroastrianami ani tymi spoza terytorium Sasanidów. Zawsze istniało miejsce na rozwój heterodoksyjnych przekonań, o ile nie przyciągały one zbytniej uwagi.

Mazdak i radykalne reformy: herezja czy heterodoksja?

Religijne środowisko Sasanidów Iranu ostatecznie wydało Mazdaka-i Bamadana, pomniejszego kapłana z perskiego miasta Pasa, około 490 roku n.e. Był tylko jednym z wielu po cichu heterodoksyjnych kaznodziejów w środkowym okresie Sasanidów, znanych jako zendikowie. Zendikowie odrzucili dogmat oficjalnego kapłaństwa i zinterpretowali pismo zoroastryjskie, Awestę, poprzez własny komentarz. Jednak szczególny komentarz Mazdaka był radykalnym odejściem od ustalonych norm.

Społeczeństwo zoroastryjskie było podzielone na cztery stany: duchowieństwo, szlachta, chłopi i kupcy. Oficjalna ortodoksja utrzymywała, że ​​ta hierarchia klas była manifestacją Ashy na świecie, ale Mazdak ją odrzucił. Zamiast tego głosił, że nierówność nieodłącznie związana z tym systemem była produktem zepsucia wiary przez Druj i przedstawiał religijne argumenty na rzecz radykalnych reform społecznych. Krytycznie rzecz biorąc, Mazdak opowiadał się za masowym wywłaszczaniem zboża i wody od bogatych właścicieli ziemskich. W tym czasie Iran cierpiał z powodu suszy i głodu, podczas gdy szlachta gromadziła produkty na sprzedaż i zyski. Mówiąc szerzej, opowiadał się za redystrybucją ziemi poprzez równomierną dystrybucję własności i przywilejów społecznych dla wszystkich, niezależnie od majątku.

Niestety, do dziś nie zachowały się żadne współczesne źródła z Iranu. W związku z tym historycy mogą polegać na późniejszych zapisach, głównie na dziełach post-islamskich, takich jak Szahname I Al-Tabariego Historia , które są następstwem późniejszych polemik Sasanidów z Mazdakiem jako arcyheretykiem. On i jego zwolennicy uważali całe życie za święte, przyjmując wegetarianizm i warunkowy pacyfizm. Podobno Mazdak opowiadał się za prawdziwie rewolucyjną doktryną, nie tylko o równomiernym podziale zasobów, ale także o uznaniu wszystkiego za własność wspólną. Ziemia, bogactwo, produkty, dobra luksusowe, a nawet żony miały być dzielone między wszystkich członków społeczności.

Król i komunista

Król Kavad I doszedł do władzy w momencie niestabilności politycznej. W 488 roku jego wujek został obalony przez koalicję potężnych szlachciców i arcykapłanów zoroastryjskich. Umieścili 15-letniego Kavada na tronie z jednym ze swoich jako regentem. Jednak Kavad był bardziej przebiegły, niż przewidywali jego szlachetni opiekunowie. Natychmiast po swoich 20. urodzinach król stracił swojego byłego regenta i wypędził z dworu wszystkich szlachciców i księży, którzy mogliby zagrozić nowemu reżimowi.

Tron Kavada był chwilowo bezpieczny, ale zdobywając bezpieczeństwo, zraził do siebie większość tradycyjnych sojuszników rodu Sasanidów. To doprowadziło go do Mazdaka. Ruch Mazdakitów rozrósł się i objął wielu chłopów, kupców, a nawet szlachtę w południowo-zachodnim Iranie, zanim Kavad osiągnął pełnoletność i stanowił zarówno przeciwwagę dla tradycjonalistów, którzy zagrażali Kavadowi, jak i potencjalne rozwiązanie trwających problemów gospodarczych. Król zaprosił komunalistycznego kaznodzieję na dwór królewski wraz z niektórymi członkami szlachty mazdakickiej.

Król i gmina nie mogą współistnieć, ale w tym przypadku uznali się za użytecznych sojuszników. Możliwe jest również, że nauki Mazdaka zostały wyolbrzymione w późniejszych zapisach lub że polityczne ambicje Kavada ostatecznie przeważyły ​​nad jego przekonaniami filozoficznymi. Mazdak przekonał Kavada do otwarcia własnych magazynów zboża i konfiskaty magazynów szlachty do użytku publicznego oraz do unieważnienia wyłącznych umów na dostęp do zbiorników wodnych.

Kontrrewolucja Sasanidów

Przyjęcie mazdakizmu przez Kavada było punktem zwrotnym dla tradycjonalistycznej szlachty i ortodoksyjnych księży. W 496 r. nowa grupa arystokratów poprowadziła swoich strażników do jednego z pałaców Sasanidów i aresztowała Kavada, podczas gdy jego młodszy brat objął tron. Nowy król odmówił egzekucji brata i wysłał go do Fortecy Zapomnienia w Chuzestanie, ale Kavad wciąż miał sojuszników. Nie tylko uciekł z Otchłani, ale oni uciekli wzdłuż i wszerz Iranu, szukając schronienia u Heftalitów w Azji Środkowej.

W 499 Kavad wrócił do Iranu na czele armii heptalitów, aby odzyskać tron. Przekroczyli granicę w Chorasanie, gdzie miejscową armią dowodził jeden z kuzynów Kavada, który szybko do nich dołączył, skutecznie przekazując Kavadowi jedną czwartą imperium. W obliczu perspektywy krwawej wojny domowej arystokracja poddała się Kavadowi. Mimo to król uznał również, że nie może bezpiecznie powrócić do swojej skrajnej opozycji do istniejącej struktury władzy.

Podczas nieobecności Kavada Mazdak i jego zwolennicy zostali wygnani z dworu królewskiego i pozbawieni oficjalnych uprawnień, ale poza tym nie byli nękani. Ruch Mazdakitów nadal się rozwijał, nawet wśród szlachty, a gminni Mazdakici kontynuowali swoje dotychczasowe praktyki. Po powrocie Kavada Mazdaka nie zaproszono z powrotem do sal władzy. Kavad pozwolił na dalsze głoszenie, ale nie zapewnił bezpośredniego wsparcia.

Reforma i kara

Kavad nadal widział użyteczność i potrzebę niektórych reform, które rozpoczęły się wraz z Mazdakiem, a szlachta Mazdakitów pozostała wpływowa u króla. Wartości nieruchomości zostały ponownie oszacowane w celu ustalenia sprawiedliwych stawek podatkowych, ale zostało to zrównoważone podatkiem pogłównym, nieproporcjonalnie uciążliwym dla plebsu. Prawdziwymi beneficjentami reform Kavada była dotychczas niewielka klasa średnia. W ramach nowego ustroju znacznie bardziej średniozamożne rodziny mogły nabywać majątek, co z kolei kwalifikowało je do służby wojskowej w kawalerii Sasanidów. Kavad umieścił nowe jednostki kawalerii pod własnym dowództwem, aby przeciwstawić się tradycyjnej potędze własnych generałów.

Najbardziej mazdakowską z tych reform było ustanowienie nowej roli w ramach tradycyjnego kapłaństwa, adwokata-sędziego ubogich. Był to ksiądz, którego zadaniem było zmuszenie innych duchownych do wprowadzenia programów pomocy społecznej i głoszenia kazań w niższych stanach. Było to dalekie od radykalizmu Mazdaka, ale pozwolono temu radykalizmowi rozprzestrzeniać się przez kolejne 20 lat, ostatecznie obejmując dziesiątki tysięcy z całych posiadłości zoroastryjskich.

Ostatecznie ten gwałtowny wzrost był dla kapłaństwa nie do zniesienia. Podczas krótkiej nieobecności Kavada, Najwyższy Kapłan podjął kroki w celu właściwej indoktrynacji Księcia Koronnego Khusrowa. Khusrow był zagorzałym zwolennikiem duchowieństwa centralnego i występował w sądzie przeciwko Mazdakowi. Do tego czasu Khusrow był na tyle dorosły, by samodzielnie przejąć władzę i prawdopodobnie obawiając się kolejnego zamachu stanu, Kavad ustąpił i pozwolił Khusrowowi przeprowadzić czystkę. Książę rozpoczął egzekucje szlachciców Mazdakitów i wezwał Mazdaka do pałacu, gdzie kapłan został zatrzymany i powieszony przed plutonem egzekucyjnym łuczników. Po tym nastąpił masowy pogrom społeczności Mazdakitów w Persji.

Ruch Mazdakitów upadł, najwyraźniej wygasając niemal natychmiast. W głównym nurcie zaratusztrianizmu „Mazdak” stał się niemal synonimem „heretyka”. Jednak niektórzy historycy kwestionują, czy ruch został zniszczony, czy po prostu zepchnięty na margines społeczeństwa Sasanidów.

szyickich zaratusztrian

Nieco ponad 100 lat po egzekucji Mazdaka, upadło imperium Sasanidów do arabskiego kalifatu Rashidun, a zaratusztrianizm upadł na islam. Islamizacja Iranu była procesem stopniowym. W pierwszym stuleciu rządów arabskich Iran pozostał w większości zaratusztrianinem, a dynastia kalifatu zmieniła się dwukrotnie. Masowe nawrócenie rozpoczęło się dopiero po r Kalifat Abbasydów doszedł do władzy w 750 r.

Khurramici byli nominalnie niektórymi z tych wczesnych nawróconych. Zamieszkując górzyste obrzeża Iranu i współczesnego Iraku, przyjęli formę szyickiego islamu. Muzułmańscy przywódcy i historycy często oskarżali ich o bycie krypto-Zoroastrianami, a czasami Mazdakitami. Khurramitów oskarżono o dualistyczny światopogląd, kult ognia i ciągłe proroctwo . Nie budowali meczetów, ignorowali ograniczenia dietetyczne, odrzucali codzienne modlitwy i ablucje oraz odmawiali zawierania małżeństw poza własnymi społecznościami. W rzeczywistości byli zazwyczaj wrogo nastawieni do wszelkiego rodzaju obcych. Wielu zachodnich Khurramitów ostatecznie przyjęło tę nazwę Parsi ze względu na ich tożsamość etniczną, co oznacza „Persowie”, cechę, którą dzielą ze społecznościami zoroastryjskimi w Indiach.

Ich dokładne pochodzenie religijne jest ostatecznie niejasne, ponieważ wiele odmiennych społeczności żyło niezależnie. Pewne wierzenia, takie jak cześć dla ognia, boskiej inkarnacji i kultu aniołów, mają dobrze udokumentowane zoroastryjskie korzenie. Inne, takie jak reinkarnacja, wykazują wpływy indyjskie. Niektórzy Khurramici mieli korzenie chrześcijańskie lub manichejskie, podczas gdy inni byli kojarzeni tylko z zaratusztrianizmem. Jedna grupa w północno-zachodnim Iranie była nawet znana jako „Mazdakija”.

Komuny Khurramite

Społeczeństwo Khurramite było wyspiarskie, odizolowane, a co za tym idzie słabo udokumentowane. Jednak fascynacja i irytacja pisarzy muzułmańskich zachowała niektóre z ich praktyk. Przede wszystkim praktykowali braterską poliandrię, system, w którym wszyscy bracia z danej rodziny mieli wiele żon. Zapewniało to zarówno to, że wszystkie dzieci w każdym pokoleniu były prawie pewne, że będą miały co najmniej jednego patriarchę i żywiciela, oraz że dziedziczenie przechodziło z pokolenia na pokolenie bez podziału majątku między wielu spadkobierców. Jeden raport o podobnym systemie we współczesnych Indiach opisuje to Jak „rodzaj komunizmu rodzinnego w żonach… wspólna rodzina zarówno pod względem majątkowym, jak i żon”.

W wioskach Khurramite imam pełnił funkcję kapłana, sędziego i arbitra, oficjalnie interpretując Koran w celu rozstrzygania sporów i kierowania praktykami wspólnotowymi. Ponieważ jednak wiele praktyk Khurramitów było sprzecznych z Koranem, imamowie prawdopodobnie interpretowali je w takim samym stopniu, jak w oparciu o tradycję, jak i Pismo Święte. Khuramici byli również znani ze swojego surowego, choć warunkowego, pasywizmu i preferencji dla wegetarianizmu. W przeciwieństwie do surowych muzułmanów, ale zupełnie jak domniemani mazdakici, celebrowali wino i inne cielesne przyjemności, o ile nie wyrządzali innym krzywdy.

Te struktury społeczne i praktyki religijne Khurramitów sprawiają, że wielu współczesnych uczonych częściowo zgadza się ze średniowiecznymi relacjami, które łączą Khurramitów z Mazdakiem. W szczególności poliandria Khurramite może wyjaśniać historie poliamorii Mazdakitów. Jednak niemożliwe jest pełne powiązanie Khuramitów z wcześniejszym ruchem. Niektórzy historycy podejrzewają, że mazdakizm był tylko jednym z przejawów wiejskich tradycji zoroastryjskich docierających do sal władzy jako duchowy ideał, podczas gdy Khurramici byli po prostu innymi społecznościami wiejskimi w późnoantycznym Iranie.

Runda Khorramdin

Śledząc Abbasydów Zamach stanu w 750 r. Różne społeczności Khurramite wznosiły bunt na północnych granicach kalifatu z przerwami przez prawie 100 lat. Największy i najbardziej znany bunt był prowadzony przez Babak Khorramdin i trwał od 816-838. To właśnie wybitność Babaka sprawiła, że ​​„Khurramita” stał się chwytliwym hasłem dla podobnych grup w późniejszych pokoleniach

Podstawowa średniowieczna biografia Babaka zaginęła, a zachowane źródła w dużej mierze nie zgadzają się co do jego pochodzenia. Główne punkty porozumienia są takie, że jego rodzina była biedna, jego ojciec został zabity, gdy Babak był młody, a on i jego matka byli outsiderami, którym udzieliła schronienia społeczność Khurramite. Kiedy Babak miał 12 lat, mężczyzna o imieniu Javadan bin Shahrak został złapany przez zamieć i schronił się u Babaka i jego matki. Javadan szybko zainteresował się pozorną inteligencją Babaka. Javadan zaproponował, że zatrudni chłopca jako zarządcę farmy, zapewniając matkę, że część pensji Babaka zostanie odesłana w celu uzupełnienia jego nieobecności.

Babak został uczniem Javadana, przejmując wiele wartości i stylów życia Khurramitów, ale Javadan był także przykładem tego, co się działo, gdy zawiódł system braterskiej poligamii. Nie miał braci, tylko jedną żonę i jedynego syna (wówczas uwięzionego przez kalifat). Kiedy Javadan uległ ranom w bitwie, jego żona szybko podjęła działania, by zabezpieczyć zwolenników Javadana. Ogłosiła, że ​​Babak jest spadkobiercą Javadana i wkrótce potem poślubiła nowego przywódcę.

Wielka rewolta Khurramitów

Efektem ubocznym wcześniejszych buntów Khurramity i uwięzienia jego przybranego brata, jedną z wartości Khurramity, którą przejął Babak, była głęboko zakorzeniona nienawiść do Arabów. Odwrócił zwolenników Javadana od konfliktów z podobnie myślącymi sąsiadami i skierował ich ku otwartej wojnie z kalifatem. Stali się oddziałem partyzanckim, zamiatającym z gór do rządzonego przez Arabów Iranu, by najeżdżać i plądrować wioski, zarówno finansując ich wojnę, jak i tworząc poczucie, że Khurramici są siłą, której należy się bać. W ciągu trzech lat północno-zachodnia dzielnica Iranu, iracki Kurdystan i Kaukaz zbuntowały się wraz z Babakiem.

Przez następne 14 lat Babak dowodził dziesiątkami tysięcy ludzi w całym północnym kalifacie w wojnie z armiami arabskimi z niezdobytej fortecy na górze Badd. Trudne warunki panujące w górach Zagros sprawiły, że terytorium Khurramite było łatwe do obrony nawet przy przewadze liczebnej. Znajomość terenu pozwoliła Khurramitom przeprowadzać niespodziewane ataki na najeźdźców, mordując ich wrogów i znikając na wzgórzach, zanim generałowie kalifa zdążyli zareagować.

Ostatecznie Babak przeżył nawet kalifa, przeciwko któremu początkowo się zbuntował. Jednak kiedy kalif al-Mu'tasim doszedł do władzy w Bagdadzie, za priorytet uznał pokonanie Khurramitów. Armia Abbasydów była bliska wyczerpania. Pod rządami al-Mu'tasima siły kalifa zastosowały nową taktykę. Przestali próbować bezpośrednio stawić czoła Babakowi, organizując zasadzki, aby przesłuchać więźniów w celu uzyskania informacji na temat ruchów i taktyki Babaka.

Ta nowa informacja została wykorzystana jako broń przez generała Abbasydów Afshina w 836 r. Afshin zajął zamek w pobliżu Ardabil w Iranie, przywracając fortyfikacje i ponownie otwierając lokalną drogę. Zrobił pokaz, przywożąc nowe dostawy pieniędzy dla swojej armii do fortu na szeroko otwartej drodze. Babak Khormdin osobiście poprowadził wyprawę, aby schwytać listę płac Abbasydów, ale po drodze wpadł w zasadzkę Afshina. Przyjmując taktykę zasadzek partyzanckich Khurramitów, Afshin zwabił ich na szeroko otwartą drogę, aby wymusić zaciekłą bitwę, w której siły Babaka zostały pokonane.

Babak uciekł na górę Badd, ale klęska pod Ardabil była katastrofalna. Afshin był zbyt zaznajomiony z taktyką Khurramitów i wykorzystywał szpiegów i partyzantów, by wyrzeźbić drogę do fortecy Babaka. Tam Babakowi obiecano bezpieczne przejście na terytorium Bizancjum, ale został schwytany i zabity w 838 roku. Po śmierci Babaka i upadku Badd bunt Churramitów załamał się i upadł.

Dziedzictwo starożytnego komunizmu w Iranie

Kultura Khurramitów nie zniknęła z dnia na dzień, a sporadyczne bunty skupiały się na ich gminach na przestrzeni wieków. Natychmiast po śmierci Babaka jeden z jego poruczników, Nasir, uciekł do Imperium Bizantyjskie z małą armią Khurramitów, aby sprzymierzyć się z cesarzem Teofilem. Nasir i jego ludzie nominalnie nawrócili się na chrześcijaństwo, chociaż jego nowe chrześcijańskie imię, Theophobos, może sugerować równie luźne przywiązanie do Biblii, jak do Koranu. Teofobos został nawet na krótko ogłoszony cesarzem po śmierci swojego nowego patrona, ale został pokonany i stracony w 842 roku.

Bunt Babaka skłonił kalifat do wywarcia większej presji na bezpośrednią kontrolę i islamską ortodoksję w górach. Zostało to spotęgowane przez powstanie irańskich dynastii rebeliantów spoza Khurramite, głównie Buyidów, na terytorium Khurramite w X wieku, co wyeliminowało większość nie-Khurramickiego irańskiego poparcia dla buntu. Wojny królestw islamskich z Bizancjum, Armenią i Gruzją jeszcze bardziej osłabiły Khurramitów, aż do przybycia Imperium mongolskie ostatecznie zmiotła kulturę Khurramite w XIII wieku.

Jednak koniec samozwańczych Mazdakitów i Khurramitów nie oznaczał całkowitego końca ich stylu życia. Podobne wierzenia i praktyki kwitły pod innymi nazwami iw nowych kulturach, które pojawiały się w kolejnych wiekach. Aspekty społeczeństwa i teologii Khurramite są dziś podtrzymywane przez mniejszościowe ruchy religijne w społecznościach kurdyjskich i jazydzkich. Ich spuścizna przejawiała się także m.in islam suficki , które kwitły w starych regionach Khurramite z wieloma takimi samymi wierzeniami. Największym możliwym dziedzictwem Khurramitów była postać Qizilbash, szyickiej sekty z Azerbejdżanu, którą opisano jako „duchowych spadkobierców Khurramitów”. Qizilbash stanowili wczesną bazę poparcia dla szacha Ismaila I, założyciela dynastii Safawidów, która utworzyła nowoczesne państwo irańskie.