Konfucjusz spotyka Chrystusa: jezuici w cesarskich Chinach

Przybycie Towarzystwa Jezusowego (jezuitów) do Chin w XVI wieku zmieniło trajektorię stosunków chińsko-europejskich na nadchodzące stulecia. Podczas gdy Europejczycy i Chińczycy nawiązywali kontakty w poprzednich epokach historycznych, misje jezuickie przeniosły te powiązania na wyższy poziom. Wiara Jezusa Chrystusa i Droga Konfucjusza miały wejść w dialog jak nigdy dotąd.

Niezliczeni aktorzy odegrali rolę w chińskich przedsięwzięciach jezuitów. Lokalni nawróceni, europejscy misjonarze, papieże i cesarze starali się wywierać wpływ na zmieniający się krajobraz kulturowy. Konflikt religijny powstał nie tylko między chińską tradycją konfucjańską a europejską tradycją katolicką, ale także w samym Kościele katolickim. Wyprawa jezuitów na terytorium Chin ostatecznie oznaczała ostatni ważny przypadek dialogu religijnego między Chinami a Europą aż do XIX wieku.

Chrześcijaństwo w Chinach przed jezuitami

Przedjezuicka historia chrześcijaństwa w Chinach jest fragmentaryczna. Starożytni Rzymianie mieli kilka linków ich współczesnym Chińczykom Han, ale wydaje się, że miały one głównie charakter komercyjny. Ogromna odległość między dwoma imperiami, a także istnienie dużych państw w Persji i Indiach mogły przyczynić się do pośredniego charakteru tego handlu.

Wysoki na dziewięć stóp Stela Xi'an , pomnik z Jedwabny Szlak miasta Xi’an, jest pierwszym solidnym archeologicznym dowodem obecności chrześcijan w Chinach. Ten pomnik pochodzi z 781 roku i opowiada historię chińskiego chrześcijaństwa do tego momentu. Tekst twierdzi, że chrześcijańscy misjonarze syryjscy po raz pierwszy dotarli do stolicy cesarstwa pod rządami Dynastia Tang . Warto zauważyć, że stela twierdzi, że pierwsi chrześcijanie w Chinach pierwotnie pochodzili Daqin — chińska nazwa wschodnich prowincji Rzymu.

Na nieszczęście dla asyryjskich chrześcijan w Chinach ich wiara nie przetrwała zbyt długo. W połowie IX wieku cesarz Wuzong próbował oczyścić Chiny z obcych religii. Motywowany po części ideologią konfucjańską, cesarz rozprawił się zarówno z buddystami, jak i chrześcijanami. Kościół asyryjski stopniowo zanikał, a Stela Xi'an została pogrzebana i zapomniana. Chrześcijanie powrócili do Chin za panowania mongolskiej dynastii Yuan wieki później, z których najbardziej znani byli Marco Polo . Jednak zostali ponownie wyparci, gdy Chińczycy Han Dynastia Ming powstała w 1368 r.

Religia i filozofia w przedjezuickich cesarskich Chinach

Nauki starożytnego mędrca Konfucjusz zdominowały chińską religię i filozofię przez ponad dwa tysiące lat. Czasami różne dynastie faworyzowały inne tradycje intelektualne, takie jak taoizm i buddyzm, ale myśl i postępowanie konfucjańskie zawsze przetrwały. Jeśli już, to zwykle bezproblemowo pokrywało się z praktykami taoistycznymi i buddyjskimi.

Pojęcia tożsamości religijnej w imperialnych Chinach były niemal całkowitym przeciwieństwem tych w chrześcijańskiej Europie. W Europie Kościół katolicki zażądał wyłącznego przynależności. Nikt nie mógł należeć do więcej niż jednej religii naraz. W Chinach przekonania religijne były znacznie mniej określone. Nauki taoistyczne, konfucjańskie i buddyjskie stopniowo zaczęły się uzupełniać lub łączyć. Można było czytać względnie świeckie klasyki konfucjańskie, jednocześnie modląc się i składając ofiary za swoich przodków. Abrahamowa koncepcja monoteistyczny Chińczycy nie słyszeli o ekskluzywizmie.

Gdybyśmy jednak musieli wybrać jedną chińską strukturę intelektualną spośród innych, konfucjanizm byłby prawdopodobnie najważniejszy. Znaczna część wczesnej filozofii konfucjańskiej była zakorzeniona w sztuce rządzenia; Sam Konfucjusz próbował doradzać księciu Lu, jednemu z wielu walczących państw starożytnych Chin. Być może ze względu na burzliwy krajobraz polityczny Chin w tamtym czasie Konfucjusz i jego zwolennicy cenili stabilność społeczną ponad wszystko. Kolejne dynastie w różnym stopniu przyjmowały konfucjańskie teorie sztuki rządzenia. A jednak chęć społeczna stabilność zawsze dominował.

Co ważne, konfucjanizmowi (i innym chińskim systemom wierzeń) brakowało zachodniej koncepcji proroctwa. w Analekta — zbiór nauk Konfucjusza spisanych przez jego uczniów — wielki mędrzec zaprzeczył, by nauczał czegokolwiek nowego. Argumentował, że zamiast tego potwierdza odwieczne prawdy. Obejmowały one obowiązki wynikające z relacji (władca z rządzonymi, rodzice z dziećmi itp.) oraz rytualne kultywowanie wiedzy i człowieczeństwa. Konfucjański nacisk na autorefleksję posłużył jako podstawa imperialnego systemu edukacyjnego. Myśl i praktyki konfucjańskie wywarły ogromny wpływ na to, jak pierwsi jezuici wchodzili w interakcje z ludnością chińską.

Matteo Ricci i wczesne misje jezuickie

Pierwsi jezuici, którzy przybyli do Chin, zrobili to w tym samym czasie, gdy mocarstwa europejskie podbijały i kolonizowały Ameryki. Jednak doświadczenia misjonarzy w Chinach zasadniczo różniły się od tych, którzy głosili za granicą. W Ming Chiny Europejczycy stanęli twarzą w twarz z kulturą równie wykształconą i zorganizowaną jak ich własna. Nie mogli mieć nadziei na zdobycie swojej drogi do supremacji, jak to miało miejsce w przypadku wielu społeczeństw Mezoameryki.

Pierwsza próba dotarcia jezuitów do Chin miała miejsce niedługo po założeniu ich zakonu w 1540 r. Św. Franciszek Ksawery wypłynął w 1552 r., ale zmarł, zanim dotarł do Chin kontynentalnych. Minie prawie trzydzieści lat, zanim jezuici podejmą kolejną wielką próbę prostelityzacji wśród Chińczyków. W lipcu 1579 roku włoski ojciec Michele Ruggieri osiadł w portugalskim porcie Makau. Trzy lata później dołączył do niego inny włoski ksiądz, Matteo Ricci. W późnej epoce Ming stali się kwintesencją misjonarzy jezuickich.

Metody jezuitów: dostosowanie się do kultury chińskiej

Ruggieri, Ricci i inni misjonarze jezuiccy przyjęli politykę dostosowywania się do kultury chińskiej. Starali się nauczyć języka chińskiego i ubierali się jak członkowie chińskiej elity uczonych-biurokratów. Dopóki chińskie praktyki nie były jawnie sprzeczne z chrześcijańskim przesłaniem, jezuici mieli tendencję do pozostawiania swoich chińskich gospodarzy samym sobie.

Kluczowe dla misji jezuickich było rozpowszechnianie europejskiej technologii i wiedza naukowa . Nauka była prawdopodobnie najpotężniejszą bronią w intelektualnym arsenale jezuitów — nawet bardziej niż religia! Chińskie elity uwielbiały matematyczne prace swoich gości i przewidywania astronomiczne. Europejscy i chińscy współpracownicy tłumaczyli dzieła takie jak Euclid Elementy na chiński mandaryński. Po 1601 r. Matteo Ricci pozwolono nawet spotkać się z cesarzem Wanli — w tamtych czasach w Chinach wyczyn był prawie niemożliwy. Relacje z władzami zmieniały się w zależności od tego, który cesarz sprawował władzę, ale wydaje się, że chińska elita z zadowoleniem przyjęła umiejętności technologiczne jezuitów.

Co Chińczycy myśleli o katolicyzmie?

Jeśli chińskie elity były tak otwarte na naukową wiedzę jezuitów, jak reagowały na ich katolicyzm? A co ze zwykłymi Chińczykami? Chociaż urzędnikom państwowym zdecydowanie podobały się umiejętności technologiczne ich europejskich gości, byli również podejrzliwi wobec ich wysiłków nawracania. Kolejni cesarze martwili się, że misjonarze są przedstawicielami ambitnych europejskich projektów kolonialnych. Biorąc pod uwagę silne poparcie jezuitów przez monarchię portugalską, być może nie było to całkowicie bezpodstawne.

Podczas gdy chińskie rządy cesarskie ostrożnie obchodziły się z jezuitami, wielu Chińczyków nawróciło się na wiarę katolicką. Jednym z najwybitniejszych nawróconych chińskich katolików był uczony-biurokrata Xu Guangqi. Xu był kluczowym współpracownikiem Matteo Ricciego; obaj mężczyźni pracowali nad tłumaczeniem europejskich tekstów matematycznych na język chiński. Po nawróceniu i chrzcie wybrał katolickie imię Paweł. Inni znani chińscy katolicy to Blasius Liu Yunde , który został miejscowym księdzem w prowincji Fujian w 1688 r. Wskaźniki konwersji różniły się w poszczególnych prowincjach, ale przynajmniej niektórzy Chińczycy byli otwarci na przesłanie katolickie.

Geopolityka i religia: przybywają dominikanie i franciszkanie

Wraz z powstaniem dynastii Qing w 1644 r. Jezuici starali się odzyskać cesarską łaskę i zwiększyć liczbę nawróconych. Pewien jezuita, niemiecki ksiądz Johann Adam Schall von Bell, został w 1645 r. szefem cesarskiego obserwatorium w Pekinie. Sytuacja skomplikowała się jednak wraz z pojawieniem się innych katolickich zakonów. Monopol jezuitów na stosunki Kościoła z Chinami był teraz zagrożony.

Bardziej przychylna postawa jezuitów wobec chińskiej religii i kultury rozgniewała wspierane przez Hiszpanów zakony dominikanów i franciszkanów. Społeczeństwa te prowadziły wysiłki misyjne w obu Amerykach; ich podejście było znacznie mniej wyrozumiałe wobec niechrześcijańskiej duchowości i rytuałów. Uznali przyjęcie przez jezuitów chińskiego stroju i zwyczajów za bluźnierstwo. Spór między zakonami stał się znany jako spór o chińskie obrządki, zajmujący czas Watykanu aż do XVIII wieku.

Chińskie obrzędy Kontrowersje i walki wewnątrzkatolickie

Spór o chińskie obrzędy to trudny do zdefiniowania konflikt. Obejmował wiele wymiarów: język, rytuały religijne i geopolitykę. W gruncie rzeczy była to walka wynikająca ze spotkania odmiennych kultur.

Kiedy dominikanie i franciszkanie obserwowali taktykę misjonarską ich jezuickich rywali, zaalarmowali papieża o tym, co uważali za zabobonne odpusty. Niektóre z ich konkretnych skarg dotyczyły przyjęcia przez jezuitów chińskich słów, takich jak Tian I Shangdi (oba słowa odnoszą się do wyższej egzystencji). Dodatkowa krytyka skierowana była w stronę ciągłego oddawania czci przodkom przez chińskich katolików w rodzinnych sanktuariach.

Papieże przewodniczący kontrowersji wahali się między poparciem dla jezuitów a opozycją. To samo można powiedzieć o chińskich cesarzach. W dekret z 1692 r , cesarz Kangxi sympatyzował z jezuitami, twierdząc, że nie powodują oni żadnych niepokojów społecznych. Przedstawił chrześcijańskiego Boga jako Tianzhu , chiński termin oznaczający „Pan Niebios”. Na razie jezuici wydawali się bezpieczni.

Jednak do 1715 roku fala zdecydowanie obróciła się przeciwko jezuitom. Papież Klemens XI wydał edykt zabraniający chińskim konwertytom utrzymywania świątyń przodków lub obchodzenia świąt konfucjańskich. Stwierdził, że inne zwyczaje mogą być dozwolone, jeśli nie są sprzeczne z naukami Kościoła. W odpowiedzi cesarz Kangxi zmienił melodię. Teraz opisał europejskich misjonarzy jako destrukcyjnych podżegaczy motłochu, niezależnie od ich zakonu. Następca Kangxi, cesarz Yongzheng, zaczął prześladować prozelitów po 1724 roku. Chińska misja jezuitów napotkała podwójną przeszkodę, która ostatecznie ją zatopiła.

Kościół katolicki ogłosił spór o obrzędy w 1742 r. Papież Benedykt XIV zamknął wszelkie dyskusje w tej sprawie, a misje katolickie w Chinach zanikły. Trzydzieści lat później Rzym rozwiązał Towarzystwo Jezusowe, idąc za przykładem wiodących królestw europejskich. Chrześcijańskie społeczności chińskie byłyby odcięte od nowych kaznodziejów przez następne stulecie lub nawet dłużej.

Dziedzictwo jezuitów i przyszłość stosunków europejsko-chińskich

Spór o obrzędy i odpowiedź chińskiego cesarza były ostatnimi kroplami dla misji jezuitów. Tak jak to miało miejsce wcześniej w Japonii , jezuici wypadli z łask swoich gospodarzy. Zniesienie Towarzystwa Jezusowego przez Rzym okazało się tymczasowe, ale wskazywało na niepewną pozycję religijną i polityczną jezuitów.

Kiedy jezuici powrócili do Chin pod koniec XIX wieku, dynamika władzy w Azji Wschodniej zasadniczo się zmieniła. Japonia rosła w siłę, a Europa zdeklasowała Chiny w katastrofalnych wojnach opiumowych. Bez silnych dobrodziejów misje jezuickie zanikły. Ich miejsce miały zająć inne organizacje katolickie, a także anglojęzyczni misjonarze protestanccy. Ich wysiłki antropologiczne mogły być imponujące, ale jezuici ostatecznie padli ofiarą politycznych zmagań zmieniającego się, połączonego świata.