Kondycja ludzka Hannah Arendt: czym jest aktywne życie?

Jakie są warunki niezbędne do utrzymania polityki? Jaki jest związek pomiędzy życiem politycznym a językiem? Jak należy rozumieć aktywne życie polityczne? Oto niektóre z pytań, jakie stawia w sobie Hannah Arendt Kondycja ludzka . Omawiamy wpływ Arystotelesa na Arendt, relacje między twórczością Arendt a twórczością Martina Heideggera oraz rolę narracja odgrywa rolę w konstrukcji przestrzeni politycznej.

Dwuznaczność Hannah Arendt

Niemal obowiązkowe jest rozpoczęcie artykułu o Hannah Arendt od uznania wyzwania, jakie pojawia się przy próbie sklasyfikowania jej twórczości. Czy jest jedynie filozofem, dziennikarzem, pisarzem czy intelektualistą publicznym? Być może niektóre z tych terminów są powierzchownym sposobem na jej opisanie (zwłaszcza dwa ostatnie, które prawdopodobnie powinny być ujęte w cudzysłów). Jeśli więc jest „pisarką”, to jakim jest pisarzem? Jeśli jest filozofką, jakim rodzajem filozofii się zajmuje?

Czasami pomocne może być sprawdzenie bibliografii autora. Filozofowie często lubią pisać o swoich poprzednikach, udostępniając gotową taksonomię tym, którzy chcą przeanalizować ich twórczość. Nie dotyczy to jednak Arendt. Jej twórczość jest różnorodna i, jak to się mówi, trudna do jednoznacznego określenia.

Jednym ze sposobów zrozumienia jej jest nawiązanie kontaktu pomimo różnic. Oto jak Julia Krystewa , wybitny współczesny filozof, zwraca się do Arendt. Kristeva identyfikuje główny temat twórczości Arendt, począwszy od jej rozprawy doktorskiej na temat: Święty Augustyn do jej teorii współczesności totalitaryzm , jako „koncepcja Arendt dotycząca życia ludzkiego jako działania politycznego ujawnianego poprzez język narracji”.

Koncepcja ta leży u podstaw jej największego dzieła i jednego z najbardziej urzekających dzieł współczesnej filozofii: Kondycja ludzka .

Wpływ Arystotelesa na Hannah Arendt

Na myślenie Arendt duży wpływ miały: Arystoteles , której perspektywy w znacznym stopniu kształtują jej własne słownictwo. Zarówno przyjmuje, jak i ponownie wykorzystuje idee Arystotelesa. Jedno kluczowe rozróżnienie w Kondycji ludzkiej jest zgodne z rozróżnieniem arystotelesowskim: rozróżnienie między „produkcją” a „działaniem”.

Arendt pracuje w Kondycja ludzka stanowi serię ostrzeżeń dotyczących trajektorii współczesnego życia społecznego i politycznego. Stara się nakreślić ograniczenia nieodłącznie związane z produkcją, zwłaszcza te, które narzuca redukcja pewnych doświadczeń do obiektów w przestrzeni. W tej próbie uchwycenia i utrwalenia ludzkiego doświadczenia zaczyna się nasza skłonność do koncepcji „użytkowania”, środków do celów i utylitarnej racjonalności.

Natomiast koncepcja działania przedstawiona przez Arendt ma na celu samowystarczalność. Działania, na których się skupia, to te, które znajdują swoje spełnienie w samym znaczącym działaniu. Arendt zajmuje się działaniami, które „wyczerpują się w działaniu, które samo w sobie jest pełne znaczenia”. Pojęcie to może początkowo wydawać się kłopotliwe, a zrozumienie specyficznej koncepcji działania Arendt jest tutaj kluczowe.

Kontekst, w którym wyobraża sobie tego rodzaju działalność, to wyidealizowany „ Policja ”, konstrukt, który czerpie z wielu znanych pisarzy klasycznych i historii grecko-rzymskiej. Istota polis leży w „organizacji ludu wynikającej ze wspólnego działania i mówienia”. To przestrzeń wzajemnego zaangażowania, intersubiektywności („Ja się innym objawiam tak, jak oni mi się wydają”), a co za tym idzie, działania i mowy, które wykraczają poza izolowane jednostki.

Hannah Arendt i Martin Heidegger o języku i poezji

Według Arendt mowy nie należy rozumieć jedynie jako narzędzia komunikacji. Ona udostępnia Martina Heideggera pogląd na poezję jako najczystszą formę języka, podkreślając jej samodzielny charakter i rolę we wspieraniu pamięci. Heidegger był nie tylko nauczycielem Arendt, ale także jej kochankiem. Jego spojrzenie na język, zakorzenione w poezji oraz jej zamkniętej i zbiorowej pasji, implikuje koncepcję polityki, która albo sprowadza ją do jednostki, która może reprezentować ciało polityczne jako pojedynczy byt. Nazywa się to „asymilacją działania z myślą”.

Arendt zastanawia się następnie, w jaki sposób język w tym sensie może prowadzić do powstania wspólnoty lub przestrzeni aktywności politycznej. W proponowanej odpowiedzi na to pytanie czerpie inspirację z Arystotelesa. Jak podsumowała Kristeva:

'To jest froneza , praktyczna mądrość lub roztropność, a nawet rozsądek w osądzaniu – od których należy odróżnić Zofia , mądrość teoretyczna – która podtrzymuje i wspiera mowę w „sieci relacji międzyludzkich”.

Celem jest ustanowienie poczucia identyfikacji z innymi, znalezienie sposobu mówienia, który ponownie integruje jednostkę w ramach, które priorytetowo traktują wymagania kolektywnego, politycznego, a nie atomistycznego myślenia instrumentalnego. To podkreśla znaczenie narracji i historii w polityce. Podkreśla także znaczenie „odwagi” jako cnoty politycznej, która stanowi podstawowy i podstawowy wymóg polis.

Hannah Arendt o znaczeniu bohaterskich czynów

Podstawową troską Arystotelesa jest wykazanie, że doskonałość, zarówno pod względem etycznym, jak i politycznym, leży w charakterze jednostki. To cecha, którą można zidentyfikować i opisać niezależnie od tego, jak zareaguje na nią świat. Oczywiście Arystoteles przyznaje, że częścią posiadania dobrego charakteru jest zrozumienie, jak świat „reaguje” na nasze działania, że ​​tak powiem. Nie twierdzi jednak, że o dobroci człowieka decyduje się wyłącznie na wywołanie konkretnej reakcji ze strony innych. Hannah Arendt natomiast nie stroni od tej kontrowersyjnej postawy.

Według Arendt bohaterski czyn zyskuje swój bohaterski charakter nie w sposób sam w sobie, ale poprzez jego działanie zapamiętywalność . Jest ona istotna o tyle, o ile przyczynia się do budowy lub kontynuacji danej narracji. Celem takiego działania jest wywołanie reakcji, choć niekoniecznie całkowicie przewidywalnej. Pełni funkcję znaku, inicjującego określone działanie. To nie są historie, z których należy wyciągać wnioski czy recepty.

Arendt proponuje, aby narracja stworzona w wyniku bohaterskiego czynu miała charakter dramatyczny i teatralny, przeznaczony do przedstawienia i odegrania. To pojęcie jest zgodne z pojęciem „jak”. demokracja jest faktycznie uchwalona i wykonana. W Izbie Gmin czy Senacie USA politycy są przedstawicielami w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu. Oznacza to uznanie, że reprezentują oni nie tylko jednostki, ale także ich interesy, pragnienia i ogólny charakter społeczności, którym służą.

Należy podkreślić, że Arendt myśli o dramacie, a zwłaszcza o tragedii, w ściśle arystotelesowskim sensie. Zamiast skupiać się wyłącznie na naśladowaniu jednostek, ten rodzaj dramatu kładzie główny nacisk na działanie i istotę samego życia.

Powód, dla którego polityka nie może toczyć się całkowicie za zamkniętymi drzwiami, zachowując przy tym zdrowie, leży w nieuniknionym niepowodzeniu w odpowiedniej reprezentacji obywateli (lub istotnych aspektów ich możliwości) przed nimi samymi. Ta porażka podważa legitymizację i skuteczność całej organizacji politycznej. Wniosek, do którego Arendt chce, abyśmy doszli, jest taki, że otwarta i przejrzysta reprezentacja staje się niezbędna dla prawidłowego rozwoju zdrowego systemu politycznego.

Oryginalny wkład Hannah Arendt w filozofię działania

Według Arendt daremność stanowi zagrożenie dla sfery politycznej. Kristeva zwraca uwagę na istotny aspekt, który może zainteresować współczesnych czytelników: Arendt nie powinna być postrzegana jako bezkrytyczna zwolenniczka Arystotelesa. Będąc pod wpływem Heideggera i dobrze zaznajomiony z nim dzieło Nietzschego , zamierza oprzeć się na kwestiach postawionych przez jej poprzedników i zbadać działanie, swobodę działania oraz praktyczne wyzwania, jakie one stwarzają. Jej celem jest ustanowienie „małych wysp wspólnego świata” poprzez nawiązanie i rozwinięcie dociekań Nietzschego i Heideggera.

Twórczość Arendt stanowi świeży wkład w wieloletni dyskurs na temat tworzenia i odtwarzania świata etyczno-politycznego. O ile Platon uważa cnotę za synonim mądrości, ponieważ Dobro jest konsekwencją rozsądku (czyli mądrości), o tyle Arystoteles postrzega sprawy ludzkie jako zbyt nieprzewidywalne, aby mogły podlegać używaniu mądrości. W tym miejscu Arystoteles wprowadza koncepcję fronesis, bardziej przygodną formę wiedzy, która jest z natury twórcza, a nie bierna.

Arendt opowiada się za włączeniem przypadkowości do wiedzy politycznej. Idzie jeszcze dalej niż Arystoteles, przyjmując radykalną formę przypadkowości, w której konkretne historie – czy to historyczne, czy mityczne – tworzą podstawę zrozumienia politycznego, które jest zasadniczo głębszą formą samorozumienia.

Na tym polega różnica między Arendt a jej poprzednikami: podczas gdy Heidegger uważa, że ​​język implikuje strukturę przestrzeni politycznej, Arendt twierdzi, że narracja umożliwia realizację myśli politycznej. Narracja staje się katalizatorem działań politycznych. Z tego powodu Kristeva twierdzi, że filozofię polityczną Arendt można ostatecznie interpretować jako krytyczną odpowiedź na tezę Heideggera filozofia języka .