Innowacyjny sposób zachowania Maurice'a Merleau-Ponty'ego

Maurice Merleau-Ponty był jednym z najbardziej wpływowych filozofów XX wieku, którego prace jednocześnie przyspieszyły rozwój filozoficzny rozpoczęty w Niemczech pod koniec XIX wieku i przygotował grunt dla kilku pokoleń francuskich filozofów, z których wielu stymulował jego idee tak bardzo, jak reagowali na nie. W tym artykule przyjrzymy się filozoficznej myśli Merleau-Ponty'ego na temat zachowania, wraz ze sposobami, w jakie wpłynęli na niego myśliciele, którzy go poprzedzili.
Maurice Merleau-Ponty: Kwestia wychowania

Wczesne życie Merleau-Ponty'ego było dość typowe dla francuskiego intelektualisty; pochodzący z rodziny wojskowej, otrzymał wykształcenie od kilku paryskich licea , École Normale Supérieure , przed zajęciem drugiego miejsca w zbiór , egzamin, który służy (między innymi) do wyboru przyszłych naukowców w systemie francuskim. W 1952 roku ostatecznie objął katedrę filozofii w Collège de France, najwyższe stanowisko w filozofii francuskiej, które piastował aż do śmierci w 1961 roku.
Burżuazyjne wychowanie Merleau-Ponty'ego dobrze przygotowało go do II wojny światowej, w której służył z wyróżnieniem. To go gorzej przygotowało na ekstremalną popularność marksizm – i przez pewien czas towarzyszące jej poparcie dla Związku Radzieckiego – wśród francuskich intelektualistów. Merleau-Ponty przez pewien czas opowiedział się za marksizmem i… Jean Paul Sartre twierdził, że to Merleau-Ponty przekonał go do zostania marksistą. Merleau-Ponty przedstawił uzasadnienia radziecki procesy farsowe i przemoc polityczna w pracy Humanizm i terror , przed wykonaniem zwrotu i przyjęciem liberalnego stanowiska i odrzuceniem przemocy politycznej. Większość prac Merleau-Ponty'ego nad zachowaniem pojawiła się przed tym zwrotem i czy podejście Merleau-Ponty'ego do zachowania tak mocno podkreślałoby absolutny twórczy potencjał istot ludzkich po tym, jak porzucił marksizm, pozostaje kwestią otwartą.
Filozoficzna motywacja Merleau-Ponty'ego

Pomimo bardzo konwencjonalnej egzystencji, twórczość filozoficzna Merleau-Ponty'ego w dużej mierze odbiegała od panujących wówczas norm filozofii francuskiej, zdominowanej przez reakcje na niemieckiego filozofa z połowy XIX wieku. G.W.F. Hegel . Zainteresowanie Merleau-Ponty'ego zachowaniem, które zobowiązał się jako główny temat swojej wczesnej pracy, wynikało częściowo z chęci wprowadzenia do filozofii wglądu rozwijającego się nauk humanistycznych. Podobnie, jeśli mamy zrozumieć, dlaczego Merleau-Ponty był tak zainteresowany zachowaniem z filozoficznego punktu widzenia, musimy zrozumieć, że jego zainteresowania nie można było oddzielić od szerszych filozoficznych zainteresowań związanych z epistemologią i relacją ludzi do świata na wolności. W rzeczywistości Merleau-Ponty chciał czerpać z najnowszych osiągnięć filozofii i psychologii, aby sformułować własną teorię wiedzy, rzeczywistości i umysłu.
Zachowanie: kontekst intelektualny

Praca Merleau-Ponty'ego nad zachowaniem jest, na jednym poziomie, zgodna z rosnącą dominacją nauk o zachowaniu w naukach przyrodniczych. Krytykował istniejące podejścia naukowe, w szczególności model ludzkiego zachowania jako odruchowej odpowiedzi na bodziec, znany w tamtym czasie wśród psychologów (najsłynniejszy Iwan Pawłow), oraz behawioryzm . Co więcej, jego praca zaproponowała alternatywną taksonomię zachowania, dzielącą zachowanie na trzy komponenty. Zachowania synkretyczne to reakcje na bodźce charakterystyczne dla prostych form życia.
Zachowania ruchome są zorientowane na sygnały, na które nie reaguje się instynktownie. Zachowanie symboliczne, o którym Merleau-Ponty twierdzi, że przejawiają tylko ludzie, a które jest definiowane przez jego otwartość, wirtualność i kreatywność. Jednak cele Merleau-Ponty'ego bardzo różniły się od celów różnych naukowców zajmujących się zachowaniem, których teorie były tak krytyczne. Rzeczywiście, zrozumienie celów Merleau-Ponty’ego – a tym samym jego kategoryzacji ludzkiego zachowania – wymaga zagłębienia się w niektóre z jego intelektualnych wpływów.
Intelektualny syntezator

Filozofia Merleau-Ponty'ego jest pod wieloma względami syntezą różnych tradycji filozoficznych i psychologicznych, dlatego warto podsumować rozwój filozofii i psychologii, który miał na niego wpływ. Najistotniejsze wpływy na Merleau-Ponty'ego pochodziły częściowo z Niemiec, zwłaszcza z metody fenomenologicznej opracowanej przez Edmund Husserl , na którego wykłady uczęszczał w 1928 roku.
Wiele prac Husserla odpowiadało na stary problem; ta „naturalna” myśl, oznaczająca zarówno myśl potoczną, jak i podstawowe zasady nauk przyrodniczych, zakłada istnienie rzeczywistości poza świadomością, która nie uwzględnia odpowiednio subiektywności. Husserl odpowiada na to, proponując „redukcję fenomenologiczną”, podejście do „naturalnych” przekonań, które nabyliśmy do tej pory, które opowiada się za „wzięciem ich w nawias”, czyli ani negacją, ani akceptacją tych przekonań. Rzeczywiście, tego rodzaju umieszczanie w nawiasach polega na zawieszeniu jakiejkolwiek kontemplacji, czy przekonanie jest prawdziwe, czy nie, aby zamiast tego zapytać, jakie są warunki tego przekonania, i zadać pytania o samo nadawanie sensu.
JAKIŚ. Whitehead i William James

We wniosku Merleau-Ponty’ego o rozpoczęcie badań, które stały się jego pierwszym poważnym dziełem, a mianowicie Strukturą zachowania ( Struktura zachowania) wspomina także o wpływie rozwoju filozoficznego w Anglii i Ameryce. Filozofowie anglojęzyczni, do których się tutaj odnosi, są ogólnie uważani za: Alfred North Whitehead oraz William James . Podczas gdy dług Merleau-Ponty'ego wobec Husserla jest na tyle oczywisty, że często łączy się go z Husserlem jako kluczowym przedstawicielem tradycji fenomenologicznej, jego dług wobec Whiteheada i Jamesa jest mniej oczywisty.
Tym, co jednoczy tę parę, jest chęć myślenia w sposób, który znosi różnicę między podmiotem a przedmiotem jako fundamentalnymi sferami egzystencji, co w przypadku Whiteheada oznacza traktowanie świata jako najbardziej fundamentalnego splotu powiązanych ze sobą procesów, a w przypadku Jamesa oznacza wprowadzenie takich pojęć, jak absolutna niewysłowioność, które z kolei mogą posłużyć do zniesienia różnic między podmiotowością a obiektywnością, między rzeczami a jaźniami.
Gestalt Psychologia

Rozwój psychologiczny, który wpłynął na Merleau-Ponty'ego, to w dużej mierze te, które wyłoniły się z tradycji, która pojawiła się w psychologii i filozofii psychologii w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, zwana Gestalt psychologia . Tendencja wewnątrz Gestalt psychologia, która zwykle miała największy wpływ na Merleau-Ponty'ego, to zaprzeczanie możliwości zrozumienia psychologii jednostki poprzez rozbicie jej na części. Do Gestalt psychologów, jak głosi hasło, „całość to coś więcej niż suma jej części”.
Podkreślanie prymatu całości nad częściami ma kluczowe znaczenie dla ogólnego podejścia Merleau-Ponty do ludzkiego życia. Postrzeganie filozofii jako uwięzionej pomiędzy naiwnym realizmem, który leży u podstaw postawy wielu przyrodników, a post- kantowski transcendentalizm, który traktuje naturę jako zależną od aktywności świadomości. Merleau-Ponty uważał, że potrzebne jest trzecie podejście do relacji między świadomością a naturą.
Zachowanie jako forma

Rozumiejąc wpływy na myśl Merleau-Ponty'ego, możemy zobaczyć, co miał na myśli, kiedy definiuje zachowanie jako formę, a z kolei definiuje formy jako „całkowite procesy, których właściwości nie są sumą tych, które posiadałyby wyizolowane części… [T ]oto forma tam, gdzie właściwości systemu są modyfikowane przez każdą zmianę zachodzącą w jednej z jego części i, przeciwnie, są zachowane, gdy wszystkie się zmieniają, zachowując ten sam stosunek między sobą”.
Nacisk kładziony jest tutaj na pojmowanie tego, co nazywamy zachowaniem, nie jako pewnego rodzaju etykiety dla różnych różnych procesów pomocniczych, ale raczej jako własnej formy, która ma swoją własną strukturę i może być rozumiana tylko w kategoriach samej siebie, a nie coraz bardziej podstawowych części. Drugim wymiarem zachowania, poza jego nieredukowalnością, jest tworzenie wewnętrznych w nim właściwości. Tak więc druga definicja „formy”, jako „Pola sił charakteryzującego się prawem, które nie ma znaczenia poza granicami rozważanej struktury dynamicznej, a które z drugiej strony przypisuje swoje właściwości każdemu punktowi wewnętrznemu tak bardzo że nigdy nie będą własnościami absolutnymi, własnościami tego punktu”
Rzeczywistość i integracja

Forma nie jest tu „realna” w sposób, w jaki tradycyjni realiści pojmują rzeczywistość, czyli zewnętrzną wobec świadomości, ale nie jest też wytworem świadomości transcendentalnej w sposób, w jaki mają ją Kant i postkantowscy idealiści. Merleau-Ponty przekonuje, że przedrefleksyjną – to znaczy zanim zaczniemy myśleć o świadomości i rzeczywistości jako takiej – oboje uznajemy naszą wiedzę za perspektywiczną, co oznacza, że jest ona czymś, co posiadamy tylko dlatego, że zajmujemy określoną pozycję w świecie, pewne zdolności specyficzne dla nas, a mimo to czujemy, że postrzegamy rzeczywistość, mamy dostęp do realnego świata, a nie tylko dostęp do zapośredniczonej percepcji.
Merleau-Ponty chce zachować coś z tej przedrefleksyjnej perspektywy: „nie jest to prosty fakt; opiera się na zasadzie – wszelka integracja zakłada normalne funkcjonowanie podległych formacji, które zawsze domagają się swojej należności”. Zarówno realizm naukowy, jak i idealizm transcendentalny zmuszają nas do rozdzielenia całości w sposób zaciemniający strukturę umysłu.
Problem z przedrefleksyjną myślą Merleau-Ponty'ego

Na koniec podkreślmy problem związany z tym podejściem. Prawdą jest, że pewne problemy filozoficzne są ujmowane w kategoriach binarnych opozycji w obszarach odpowiadających jakiejś dziedzinie zwykłego życia lub myśli, w której albo nie znajduje się sprzeczności, albo nie pojmuje się tego obszaru w kategoriach binarności filozoficznej . Takimi kategoriami wydają się być rzeczywistość i podmiotowość. Jednak charakterystyka Merleau-Ponty'ego dotycząca stanowiska przedrefleksyjnego pomija wiele różnorodnych różnic między tym, jak różne jednostki postrzegają siebie i świat, a także, jak różne kultury mają do tego tendencję.
To jest problem, ponieważ Merleau-Ponty stara się zachować pewne poczucie tego, jak zwykle myśli się w swojej perspektywie filozoficznej. Nie jest to problem charakterystyczny dla Merleau-Ponty. W rzeczywistości bardzo odmienna tradycja w języku anglofonicznym lub Analityczny sfera, która wyszła z pracy Ludwig Wittgenstein – znany jako filozofia języka potocznego – napotyka na bardzo podobny problem. Sposób, w jaki filozofowie teoretyzują o świecie, bardzo różni się od sposobu, w jaki robią to nie-filozofowie; jednak każda próba scharakteryzowania tego, co robią nie-filozofowie w ogóle, napotyka na ogromne trudności, a każda próba dokonania wyraźnie filozoficznych uogólnień, tj. takich, które już nie odpowiadają temu, jak ludzie zwykle myślą.