Filozofia śmierci: 5 niesamowitych poglądów

Od pierwszych teorii o życiu pozagrobowym powstałych w starożytności, po obsesję na punkcie śmierci w średniowieczu, czy kontrowersyjne poglądy niektórych autorów nowożytnych, filozofia śmierci przybierała różne formy w całej naszej historii. W tym artykule przyjrzymy się niektórym z najciekawszych filozoficznych perspektyw śmierci.

Niewiele jest rzeczy, których możemy być pewni podczas naszej życiowej podróży i, jak na ironię, jedną z nich jest fakt, że w końcu nasze życie się skończy. Chociaż nie wiemy nic na pewno o tym, co dzieje się przed naszymi narodzinami lub po śmierci, śmierć oznacza nieuniknione miejsce na ścieżce każdego człowieka, które może być uspokajającą pewnością lub zbliżającym się zagrożeniem, w zależności od tego, jak na to spojrzeć.

Można bezpiecznie założyć, że każda osoba, która chodziła po tej planecie, w pewnym momencie myślała o własnej śmiertelności, podobnie jak największe umysły rasy ludzkiej. Wielu filozofów napisało obszerne prace na ten temat. Niektóre z tych perspektyw są niezbędne do zrozumienia rozwoju intelektualnego zachodniej cywilizacji; niektóre mogą nawet pomóc nam lepiej zrozumieć ducha czasu kluczowych okresów historii.

1. Filozofia śmierci Sokratesa: nieśmiertelność duszy

Sokrates jest uważany za jednego z najważniejszych filozofów, jacy kiedykolwiek żyli, zajmujący się różnymi dziedzinami filozofii, takimi jak etyka i metafizyka. Jego wkład waha się od pogodzenia rozbieżnych linii myślenia, jak zaobserwowano podczas jego spotkania z Heraklit i Parmenides , którą Platon zapisał w swoim słynnym dziele Sofista, aż po samą metodę stosowaną w dialogu filozoficznym: metodę sokratejską.

Filozofia Sokratesa była z pewnością rewolucyjna jak na swoje czasy. Niestety, doprowadziło to do tego, że władze Aten skazały Sokratesa na karę śmierci, twierdząc, że jest on winny „nieuznawania bogów, których miasto uznaje” oraz „wprowadzania nowych bóstw”, co uznano za poważne przestępstwa. Sokrates przyjął swój wyrok bez skargi, ku szokowi wielu jego zwolenników, wierząc, że jego zachowanie w życiu jest zgodne z wyższym pojęciem uniwersalnych wartości moralnych i sprawiedliwości oraz że dusza ludzka jest nieśmiertelna.

Nieśmiertelność duszy jest bardzo ważnym punktem całej filozofii sokratejskiej i centralnym aspektem jego poglądów na samą śmierć. Według Sokratesa nieśmiertelność można udowodnić argumentami opartymi na istnieniu cyklu życia, zasadzie skupienia i boskości.

W naturze możemy wyraźnie zaobserwować, że życie wyłania się ze śmierci i rozkładu – co nazywamy cyklem życia – podobnie jak dusza, która przeżywa naszą fizyczną śmierć i ostatecznie powraca jako nowe życie.

pojęcie nieśmiertelna dusza prowadzi nas do zasady pamiętania, która polega na tym, że ludzie pamiętają i wiedzą rzeczy, których nigdy nie doświadczyli lub których ich nie nauczono. Nikogo nie trzeba uczyć, czym są kształty geometryczne, naturalnie mamy te pojęcia, nawet nie znając nazw samych kształtów. Z tego powodu Sokrates uważał, że nasze dusze musiały nauczyć się tych koncepcji w poprzednich żywotach. Dodatkowo czujemy połączenie z boskością i bogami, rzeczy, których nie można odczuć żadnym z naszych zmysłów, więc musimy mieć trochę tej boskości w naszych duszach, a boskość jest oczywiście nieśmiertelna.

Sokrates upiera się, że chociaż nasze życie powinno być cenione jako dar bogów (co oznacza, że ​​samobójstwo jest złe), śmierć nie jest czymś złym, którego powinniśmy się bać. Jeśli żyjesz jako osoba moralna, twoja dusza powinna być w równowadze, a śmierć jest po prostu naturalnym sposobem na uwolnienie twojej duszy i poprowadzenie jej do wiecznych prawd i cnót. Śmierć postrzegana jest przez Sokratesa jako wyzwolenie duszy i dlatego należy podchodzić do niej ze spokojem, o ile wiesz, że przeżyłeś swoje życie w najlepszy możliwy sposób.

Sokratejska perspektywa śmierci jest pięknym sposobem postrzegania końca naszego życia i służy nie tylko jako coś, co pomaga stłumić strach przed śmiercią, ale także jako motywacja do życia jako ludzie cnotliwi, sprawiedliwi i moralni.

2. Szyszynka Dusza René Descartesa

René Descartes jest ojcem filozofii nowożytnej, wyznaczającej ostatnie lata epoki średniowiecza i narodziny epoki nowożytnej. Kartezjusz jest autorem, który nie tylko zmienił wiele paradygmatów tradycji filozoficznej, ale całego zachodniego sposobu myślenia, pracując w różnych dyscyplinach, takich jak matematyka, fizyka, geometria, kosmologia i wiele innych.

Wśród tych zmian paradygmatu były jego nowatorskie koncepcje śmierci i duszy ludzkiej. Od starożytności zrozumiano, że ciało i dusza składają się z dwóch części tej samej istoty i że dusza służy zarówno jako silnik dla naszych funkcji fizjologicznych, ożywiając nasze ciała od wewnątrz, jak i jako nasza świadomość, która odpowiada za nasze rozumienie świata i nas samych.

Kartezjusz zakwestionował ten pogląd, twierdząc, że ciało i dusza są odrębnymi bytami, które jedynie wchodzą ze sobą w interakcje. Nieśmiertelna dusza trwa jako świadomość po ustaniu naszych funkcji fizjologicznych, ponieważ istnienie po śmierci nie miałoby sensu bez umysłu weryfikującego takie istnienie.

Przechodząc od koncepcji duszy do zrozumienia śmierci, do tego momentu ustaloną koncepcją było to, że śmierć polega na rozpadzie ciała fizycznego i odejściu duszy. Jak jednak określić sam moment rozłączenia ciała i duszy? Kartezjusz był pierwszym autorem, który ustanowił koncepcję śmierć mózgu , argumentując, że punkt interakcji między ciałem a duszą znajduje się w szyszynce, która znajduje się w naszych mózgach.

Dzieło Kartezjusza, jeśli chodzi o temat śmierci, było niezwykle wpływowe, służyło jako pomost między średniowieczem a Nowoczesna filozofia i torując drogę niezwykle ważnym osiągnięciom naukowym w dziedzinie anatomii i medycyny.

2. Søren Kierkegaard i znaczenie śmierci

Pojęcie śmierci jest bardzo ważną częścią Filozofia egzystencjalna i nie jest to wyjątkiem, jeśli chodzi o ojca egzystencjalizmu, Sorena Kierkegaarda . Kierkegaard był duńskim filozofem i jednym z najważniejszych umysłów swoich czasów, z obszerną pracą, która koncentrowała się wokół religii i wszystkiego, co dotyczyło teologii, zwłaszcza jej aspektów etycznych i psychologicznych.

Podchodząc do tematu śmierci, Kierkegaard bardzo jasno określa swoją perspektywę, zgodnie z którą pogląd na śmierć jest nierozerwalnie związany z poglądem na życie i egzystencję jako całość. Śmierć jest niepewna pewność , coś, o czym wszyscy wiemy, że w końcu nam się przydarzy, ale co może nas uderzyć w dowolnym momencie naszego życia.

To właśnie ta niepewna pewność co do śmierci i tego, jak się z nią czujemy, prowadzi nas do wyboru sposobu, w jaki żyjemy, czy doznajemy jak największej przyjemności, czy też szukamy czegoś, co wykracza poza naszą własną śmiertelność, a nawet wysiłków, aby uczynić świat lepszym miejscem. Naszymi ścieżkami kieruje nasza wiedza o zbliżającym się końcu naszego życia i musimy dokonywać wyborów, zanim spotkamy ten koniec, o którym wiemy, że nadejdzie, ale nigdy nie wiemy kiedy.

Myśli Kierkegaarda na temat śmierci są bardzo realistycznym podejściem, które przywiązuje dużą wagę do tego, jak my, ludzie, myślimy o własnej śmiertelności. Daje ciekawą perspektywę i otwiera oczy nie tylko na pewność śmierci, ale także na niepewność, kiedy nadejdzie, co oznacza, że ​​cokolwiek chcemy zrobić ze swoim życiem, musimy to zrobić teraz, bo nigdy nie wiadomo, kiedy to nastąpi nasza ostatnia szansa, aby to zrobić.

4. Życie jako umieranie: Artur Schopenhauer

Można się spodziewać, że taki pesymistyczny filozof jak np Artura Schopenhauera dałoby bardzo dokładne i interesujące spojrzenie na śmierć. Podstawowy aspekt filozofii Schopenhauera opiera się na naszym będzie , fakt, że ciągle czegoś pragniemy i dlatego jesteśmy skazani na porażkę – czy to z powodu udręki związanej z brakiem tego, czego chcemy, czy też z nudy, że już to mamy. Żyć to chcieć, a chcieć to cierpieć; kierując się tą logiką, możemy uwolnić się od cierpienia jedynie poprzez zaprzeczenie własnej woli.

Wola jest z konieczności wolą życia, co oznacza, że ​​chcemy rzeczy, których możemy doświadczyć w naszym życiu, rzeczy, które są zawarte w tym, co nazywamy życiem, ponieważ są to jedyne rzeczy, do których mamy dostęp. Schopenhauer twierdzi, że śmierć jest celem i ostatecznym celem życia, gdyż tylko w śmierci uwalniamy się od ciągłego cyklu cierpienia w życiu.

Łatwo jest to źle zrozumieć jako zachętę do samobójstwa, jednak podczas gdy Schopenhauer upiera się, że śmierć sama w sobie jest ostatecznym zaprzeczeniem woli, stwierdza również, że samobójstwo jest aktem silnej afirmacji woli. Jak wspomniano wcześniej, wola jest wolą życia, możemy chcieć tylko rzeczy, które są zawarte w życiu, co oznacza, że ​​nie możemy naprawdę chcieć zakończyć naszego życia. Osoba, która chce popełnić samobójstwo, tak naprawdę nie chce zakończyć swojego życia, tak naprawdę chce doświadczyć w życiu rzeczy, do których nie ma w danym momencie dostępu. Zaprzeczenie woli jest pokonaniem pragnień, a nie pokonaniem ich cierpienia.

Rozumiejąc śmierć jako ostateczny cel i cel życia, można również rozumieć życie jako proces ciągłego umierania. Ludzie zawsze zbliżają się coraz bardziej do tego ostatecznego uwolnienia cyklu cierpienia, a wraz z upływem czasu i teraźniejszością staje się przeszłością, obecne pragnienia przemijają i ostatecznie przestają istnieć, jak małe próbki śmierci, których doświadcza się wraz z upływem czasu. .

Poglądy Schopenhauera na temat śmierci są podobne do perspektywy sokratejskiej, ponieważ obaj rozumieją śmierć jako ostateczne uwolnienie, które jest ostatecznie dobre, nie popierając samobójstwa jako sposobu na szybsze osiągnięcie tego uwolnienia. Filozofowie różnią się jednak poglądami na życie, uznając, że Schopenhauer jest pesymistą.

Praca Schopenhauera, choć z natury pesymistyczna, dostarcza nam pewnych ironicznie podnoszących na duchu perspektyw, w zależności od tego, jak na to spojrzymy. Jego podejście do etyka , na przykład, ma bardzo pozytywny ton, podobnie jak jego spojrzenie na śmierć, jeśli się nad tym zastanowić. Świadomość, że naszą ostateczną pewnością w życiu jest to, że cierpienie się skończy, i że poprzez zaprzeczenie woli możemy stopniowo zmierzać w kierunku tego uwolnienia, przynosi ulgę.

5. Wolna śmierć Fryderyka Nietzschego

Fryderyk Nietzsche jest dobrze znany ze swoich wywrotowych i kontrowersyjnych poglądów w większości dziedzin filozofii, będąc jednym z najpopularniejszych filozofów, jeśli chodzi o masowość. Jest jednym z prekursorów tzw Egzystencjalizm bardzo podobny do Kierkegaarda, a jednak podąża zupełnie inną drogą niż duński filozof.

Cel pracy Nietzschego został przez autora bardzo jasno wyznaczony: rzucić wyzwanie i zdemaskować każdy mit i złudzenie, które przesłaniają ludzkie rozumienie świata i pozwolić im żyć w komforcie. Według filozofa naszym celem jako ludzi powinno być osiągnięcie stanu całkowitej wolności, który pozwoli nam określić własne wartości, zasady i cele życiowe.

Nietzsche twierdzi, że tak jak musimy mieć wolność definiowania naszych celów, możemy również mieć wolność definiowania własnej śmierci. Śmierć nie powinna być ani zbliżającą się zagładą, ani ostatecznym uwolnieniem, ale aktem wolnej woli. Osoba, która osiągnęła wolność i w ten sposób określiła swoje własne cele, musi być w stanie zażądać śmierci dla siebie, nie pozostawać na tym świecie długo po wypełnieniu swojej misji na tym świecie, ale stawiać śmierć jako ostatni punkt wspaniałej historii, ilekroć zdecyduje aby to zakończyć.

Filozofia Friedricha Nietzschego, jeśli chodzi o śmierć, budzi wiele kontrowersji, ponieważ w pewien sposób zachęca do samobójstwa. Jednak Nietzsche nigdy nie twierdzi, że powinniśmy używać samobójstwa jako sposobu na ucieczkę od życia lub problemów, które możemy w nim doświadczać. Zamiast tego nalega, abyśmy prowadzili satysfakcjonujące życie zgodnie z naszym własnym poglądem na świat i aby nie zmuszano nas do śmierci. Filozofia Nietzschego pokazuje nam, że mamy moc pokonania śmierci i uczynienia z niej części naszego życiowego sukcesu.