Drugie Wielkie Przebudzenie w Stanach Zjednoczonych

Religia zawsze była ważna w społeczeństwie amerykańskim. W epoce kolonialnej Trzynaście Kolonii było często schronieniem dla protestantów uciekających przed prześladowaniami w Europie. Począwszy od Pielgrzymów, różne wyznania poszukiwały wolności religijnej oferowanej przez Amerykę. W latach trzydziestych i czterdziestych XIX wieku przez Stany Zjednoczone przetoczyła się nowa fala religijności, promująca reformy społeczne. Po raz pierwszy kobiety i osoby zniewolone mogły aktywnie uczestniczyć w nabożeństwach. Drugiemu Wielkiemu Przebudzeniu przypisuje się wzmocnienie ruchu wstrzemięźliwości w celu ograniczenia spożycia alkoholu oraz ruchu abolicyjnego w celu zakazania niewolnictwa. Tak więc temu ruchowi religijnemu można przypisać uruchomienie ruchu w kierunku ostatecznego rozliczenia się Ameryki z niewolnictwem, którego kulminacją była wojna domowa w Stanach Zjednoczonych (1861-65).

Przygotowanie sceny: pielgrzymi i purytanie

Jednym z powodów, dla których wielu Europejczyków przybywało do brytyjskich kolonii w Ameryce Północnej pod koniec XVII i na początku XVIII wieku, było wolność religijna . Wygnani z Anglii za odmowę oddawania czci Kościołowi anglikańskiemu, Pielgrzymi przybyli do kolonii Plymouth na początku XVII wieku i są znane z pierwszego Święta Dziękczynienia. Niezadowolenie z Kościoła anglikańskiego stworzyło dwie grupy: purytanie chcieli oczyścić Kościół anglikański z rzekomo niewłaściwych wierzeń i praktyk, podczas gdy separatyści chcieli całkowicie rozwinąć własne przekonania religijne. Ci separatyści stali się Pielgrzymami, a wielu purytanów szybko osiedliło się w koloniach brytyjskich.

Dziesięć lat po tym, jak Pielgrzymi wylądowali w Plymouth Rock w dzisiejszym Massachusetts, purytanie przybyli w pobliże i założyli Kolonia Zatoki Massachusetts . Purytanie byli religijnymi konserwatystami, którzy uważali, że Kościół anglikański jest zbyt podobny do Kościoła rzymskokatolickiego – z którego oddzielił się w latach trzydziestych XVI wieku – i odeszli od oryginalnych nauk biblijnych. Purytanie byli znani ze swojej surowości przestrzeganie pobożności i nalegał, aby członkowie byli „widocznie pobożni”, co obejmowało trzeźwość.

Przygotowanie sceny: pierwsze wielkie przebudzenie

W połowie XVIII wieku przez trzynaście kolonii przetoczyła się fala religijnego zapału zaczyna się w Europie wśród różnych wyznań protestanckich. To Pierwsze Wielkie Przebudzenie było reakcją na nowy ruch racjonalizmu, powszechnie znany jako Oświecenie . Krytycy obawiali się, że rosnąca popularność studiowania nauk ścisłych i historii w celu poszukiwania odpowiedzi na współczesne dylematy zagrozi skupieniu się na religii. Aby przyciągnąć więcej ludzi do religii, zakwestionowano formalne sposoby tradycyjnego kultu ewangelizacja w Koloniach. Wykwalifikowani mówcy podróżowali od miasta do miasta i przyciągali tłumy wiernych, takich jak George Whitefield.

Ewolucja od sztywnego, formalnego kultu do swobodnych przebudzeń ewangelicznych w połowie XVIII wieku doprowadziła do powstania nowych wyznań protestanckich w Koloniach, w tym baptystów, metodystów i prezbiterian. W końcu jednak doszło do reakcja przed głośnymi, spontanicznymi przebudzeniami, a denominacje w dużej mierze utrwaliły się i sformalizowały w latach siedemdziesiątych XVIII wieku i początek rewolucji amerykańskiej . Wystąpił również publiczny dyskomfort związany z udziałem kobiet i Afroamerykanów w przebudzeniach religijnych. „Spokojniejsze” denominacje, takie jak anglikanie i kwakrzy, pozyskały nowych członków w latach siedemdziesiątych XVIII wieku, gdy niektórzy koloniści odwrócili się od „nadmiernych” przebudzeń.

Lata dwudzieste XIX wieku: Pojawienie się Drugiego Wielkiego Przebudzenia

Początek rewolucja przemysłowa pod koniec XVIII wieku zbiegło się z wzrost sekularyzmu , czyli skupienie się na współczesnym świecie i nauce oraz spadek religijności. Aby ponownie zaangażować wiernych i przyciągnąć nowych członków, wyznania protestanckie ponownie zaczęli organizować aktywne, energiczne przebudzenia . Na początku lat dwudziestych XIX wieku popularny kaznodzieja Charles Finney zaczął organizować przebudzenia w zachodnim Nowym Jorku, na obszarze znanym jako Spalona dzielnica . Obszar ten, nazwany tak ze względu na to, że został „spalony” z powodu tak szybkiego goszczenia tak wielu przebudzeń, był miejscem narodzin nowe ruchy religijne , w tym kościół Mormonów.

Ta nowa fala przebudzeń na początku XIX wieku kontrastowała z Pierwszym Wielkim Przebudzeniem, skupiając się na dobrych uczynkach, jakie mężczyźni i kobiety mogli zrobić, aby wzmocnić swoją więź z Bogiem. Podczas gdy Pierwsze Wielkie Przebudzenie koncentrowało się na istniejących członkach kościołów, Drugie Wielkie Przebudzenie próbowało przyciągnąć nowych członków i skupiło się na pozytywne wybory ludzie mogliby zrobić. Pogląd, że mężczyźni i kobiety mogą doprowadzić do własnego zbawienia religijnego, był stosunkowo nowy, ponieważ protestantyzm aż do pierwszego Wielkiego Przebudzenia koncentrował się na predestynacji lub przekonaniu, że wola Boża już zadecydowała o czyimś losie. Koncentracja na poprawie własnego postępowania doprowadziła do powstania organizacji wolontariackich dążących do reform w społeczeństwie i pomocy tym, którzy borykają się z trudnościami.

Lata 30. XIX wieku: ekspansja idei

Drugie Wielkie Przebudzenie rozszerzyło się wraz z rozwojem przebudzeń ważne wydarzenia społeczne , przyciągając setki, a nawet tysiące uczestników. Te przebudzenia miały również populistyczny duch który wychwalał plebsu zamiast elit, co pasowało również do politycznego ducha tamtych czasów za demokratycznego prezydenta Andrew Jacksona. Tak więc Drugie Wielkie Przebudzenie i Demokracja Jacksona mogą być postrzegane jako uzupełniający . W latach trzydziestych XIX wieku ostatni ze stanów zakończył formalne wsparcie dla kościołów i wyznań, umacniając rozdział kościoła od państwa i kładąc nacisk na wolność religijną.

Zwiększona imigracja do Stanów Zjednoczonych z Irlandii i Niemiec, sprowadzając wielu katolików i luteranów, mogło zintensyfikować Drugie Wielkie Przebudzenie, skłaniając protestantów do chęci odróżnienia ich poglądów religijnych od napływu katolików. Ponadto rosnąca liczba wyznań protestanckich prawdopodobnie zwiększyła zapał religijny, ponieważ każde wyznanie dążyło do stworzenia własnej, unikalnej marki religijności. Wreszcie industrializm na północnym wschodzie przynosił fizyczne i społeczne zmiany, które przyczyniły się do niepokoju o zmieniający się świat. W obliczu niepewności związanej z industrializacją Ameryki i ekspansja na zachód wielu szukało ukojenia w religii.

Rola kobiet

Na początku XIX wieku kobiety cieszyły się większymi prawami niż w poprzednim stuleciu, chociaż prawa były znacznie mniejsze niż mężczyźni. Drugie Wielkie Przebudzenie ujrzało kobiety aktywnie działać jako kaznodzieje po raz pierwszy, ze słynną kaznodzieją Harriet Livermore nawet czterokrotnie przemawiającą przed Kongresem w ciągu ery. Część zwiększonej roli kobiet w wyznaniach protestanckich w latach dwudziestych i trzydziestych XIX wieku wynikała z konieczności: szybki rozwój kongregacji wymagał od kobiet pomocy w opiece nad trzodą wraz z kaznodziejami płci męskiej. Nowe religijne skupienie się na samostanowieniu i samorządności, w przeciwieństwie do predestynacji, również dało kobietom więcej wolności. Jeśli ktokolwiek może domagać się własnego zbawienia poprzez dobre uczynki, musi to dotyczyć zarówno kobiet, jak i mężczyzn.

Populistyczny duch religii na początku XIX wieku sprzyjał również większym prawom kobiet, którym wcześniej odmawiano aktywnej roli w wyznaniach. W rzeczywistości, więcej kobiet niż mężczyzn dołączył do nowych kościołów w latach dwudziestych i trzydziestych XIX wieku. Wiele kobiet widziało religijność jako sposób na ucieczkę nuda i izolacja domu, zwłaszcza na obszarach, gdzie industrializacja zastąpiła rolnictwo. Kobiety, które nie były potrzebne do pomocy przy pracach rolnych, były często relegowane do prac domowych („ sfera kobieca ”), co mogłoby zwiększyć izolację społeczną.

Niewolnictwo w Drugim Wielkim Przebudzeniu

Charles Finney, wzór kaznodziei Drugiego Wielkiego Przebudzenia, był przeciwny niewolnictwu. Drugie Wielkie Przebudzenie widziało także więcej Afroamerykanów nawrócić się na chrześcijanizm , ponieważ niektórzy właściciele niewolników uważali nawet za swój „moralny obowiązek” nauczanie zniewolonych ludzi o Biblii. Stworzyło to dychotomię, ponieważ zarówno zwolennicy, jak i przeciwnicy niewolnictwa używali Biblii do argumentowania swoich racji. Wielu zwolenników odrodzenia sprzeciwiało się niewolnictwu, argumentując, że Biblia głosi równość i miłosierdzie, podczas gdy konserwatyści argumentowali, że Biblia usprawiedliwia niewolnictwo, wskazując na różne poszczególne przejścia to zdawało się akceptować tę praktykę. Niektórzy zniewoleni twierdzili, że są dobrymi chrześcijanami, „cywilizując” zniewolonych ludzi.

Wielu Afroamerykanów przyjęło chrześcijaństwo podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia, ponieważ energiczny i wokalny charakter przebudzeń i ewangelizacji bardziej pasuje do tradycji afrykańskich niż bardziej powściągliwe praktyki religijne. Gdy niewolnictwo stało się bardziej zakorzenione na południu, co było konieczne dla jego gospodarki rolnej więcej protestanckich kaznodziejów zaczęło akceptować, a nawet bronić niewolnictwa. Doprowadziło to do powszechnego sporu w dziesięcioleciach prowadzących do Wojna domowa w USA (1861-65) że niewolnictwo było konieczne, aby chronić i przewodzić Afroamerykanom, którym nie można ufać, że będą rządzić sobą. Niestety, argument ten nie zgadzał się z powszechnym traktowaniem tzw kobiety jako podwładne w chrześcijaństwie, pozbawiając północnych protestantów argumentu, że nierówne traktowanie niektórych chrześcijan było ewidentnie błędne.

Wyniki drugiego wielkiego przebudzenia: ruch wstrzemięźliwości

Włączenie kobiet w Drugie Wielkie Przebudzenie spowodowało umocnienie ruch wstrzemięźliwości które próbowały ograniczyć spożycie alkoholu. W tym czasie, na jednego mieszkańca, spożycie alkoholu było w przybliżeniu siedem galonów rocznie – znacznie więcej niż obecnie! Pijaństwo było postrzegane jako zagrożenie dla kobiet i rodzin, dlatego ruch wstrzemięźliwości był postrzegany jako religijna krucjata przeciwko „demonowi” fizycznego znęcania się nad pijanymi. Ruchy wstrzemięźliwości istniały już wcześniej, ale Drugie Wielkie Przebudzenie zintensyfikowało ostatnie próby orędowania całkowita abstynencja od spożycia alkoholu.

Ponieważ Drugie Wielkie Przebudzenie koncentrowało się głównie na dobrowolnych działaniach w poszukiwaniu zbawienia, rosnący ruch wstrzemięźliwości tamtych czasów obejmował dobrowolne przyrzeczenia wstrzemięźliwości, które jednostki mogły podpisać, aby pokazać swoje intencje. W 1826 roku założono American Temperance Society i w ciągu dekady jeden na dziesięć Amerykanie byli członkami. Ten ruch wstrzemięźliwości nadal się rozwijał nawet po Drugim Wielkim Przebudzeniu, kiedy grupy katolickie podejmowały wstrzemięźliwość podczas 1840 i 1850 na obszarach miejskich .

Wyniki Drugiego Wielkiego Przebudzenia: Abolicjonizm

W latach dwudziestych XIX wieku ruch abolicjonistyczny gwałtownie się rozwinął dzięki odważnej proklamacji Angielki Elżbieta Coltman Heyrick , który stwierdził, że niewolnictwo powinno zostać zniesione natychmiast i bez gwarantowanej rekompensaty dla niewolników. W latach trzydziestych XIX wieku ta nowa śmiałość w abolicjonizmie rozprzestrzeniła się na Stany Zjednoczone i zwiększyła ruch przeciwko niewolnictwu, od głównie wolnych Czarnych do białych obywateli. American Anti-Slavery Society powstało w 1833 roku, sponsorowane przez religijnych kwakrów. Członkowie kościoła na północy stanowili większość abolicjonistów w epoce Drugiego Wielkiego Przebudzenia, motywowani religijnymi naukami o równości. Znany kaznodzieja Charles Finney został przywódcą abolicjonistów w 1835 roku w nowo założonym Oberlin College w Ohio.

Zapał religijny pomógł zmotywować abolicjonistów do wzmożenia ich działalności w latach trzydziestych XIX wieku, zwłaszcza z kampanie pocztowe wzywać do zniesienia niewolnictwa. Chociaż wysłane pocztą materiały niewiele zrobiły, aby przekonać mieszkańców Południa o krzywdach niewolnictwa, rzekomo pomogły wpłynąć na opinię publiczną przeciwko niewolnictwu wśród mieszkańców północy. Chociaż religijne dążenie do zniesienia niewolnictwa nie przyniosło żadnych prawnych zwycięstw, pomogło stworzyć podstawy dla kampanii politycznych przeciwko niewolnictwu. Nawet po wygaśnięciu Drugiego Wielkiego Przebudzenia ruch abolicjonistyczny pozostał silny w latach pięćdziesiątych XIX wieku.

Koniec drugiego wielkiego przebudzenia

Głębokie okopywanie się niewolnictwa na południu doprowadziło do podział sekt religijnych w latach trzydziestych i czterdziestych XIX wieku. W 1845 r Południowy Baptysta powstała denominacja, która podzieliła się kwestią niewolnictwa. Podobne rozłamy wystąpiły zarówno wśród metodystów, jak i prezbiterian. Rozłamy w sprawie niewolnictwa w dużej mierze rozwiązały zjednoczony ruch odrodzenia, który zintensyfikował religijność w Ameryce w poprzedniej dekadzie. W epoce nowożytnej denominacja południowych baptystów skonfrontowała się ze swoim kontrowersyjnym pochodzeniem i uznał jego mroczną naturę.

Jedna duża grupa ewangelików, tzw Milleryci , dotarło do miliona Amerykanów na początku lat czterdziestych XIX wieku dzięki ich przebudzeniu religijnemu. William Miller, ich przywódca, przepowiedział, że powtórne przyjście Chrystusa nastąpi w 1843 r., a godne wstąpienie do nieba nastąpi w następnym roku. Na nieszczęście dla Millerytów przepowiednie Millera się nie spełniły i ruch upadł. Kiedy powtórne przyjście nie nastąpiło w 1843 roku, zapał religijny w całym kraju zaczął słabnąć.

Dziedzictwo religijnego konserwatyzmu

Chociaż ewangelikalizm zanikł w latach czterdziestych XIX wieku, okresowo powracał. Jedną z takich epok była tzw 1950 , a wielu Amerykanów szuka religii, aby izolować się od szybkich zmian społecznych, takich jak zimna wojna , konsumpcjonizm i narodziny Ruch praw obywatelskich . Nowoczesne technologie, takie jak radio i telewizja, pozwoliły kaznodziejom dotrzeć do milionów widzów. Najbardziej znanym przywódcą ewangelicznym, który pojawił się w latach pięćdziesiątych XX wieku, był Wielebny Billy Graham , który zyskał potężną rzeszę zwolenników wśród południowych baptystów.

Pod koniec lat 70. i na początku 80. sprzeciw wobec praw obywatelskich i Ruchy hippisowskie lat 60-tych doprowadził do powstania tzw Nowa prawica . Ruch ten obejmował konserwatywnych ewangelików, którzy promowali tradycyjne wartości rodzinne, aby przeciwdziałać temu, co uważali za szkodliwy wzrost feminizm , akcja afirmatywna i tolerancja społeczności LGBTQ. Konserwatywni przywódcy protestanccy, tacy jak Pat Robertson, zostali teleewangelistami, którzy docierali do dużej widowni w telewizji kablowej. W czasach prezydenta Ronalda Reagana ruch ewangelicki stał się potężną siłą polityczną, często wpływającą na całą Partię Republikańską.