Deleuze i Hume o etyce i wiedzy: 3 ważne argumenty

Jaki jest związek między tym, co wiemy, a tym, jak powinniśmy postępować? W jaki sposób wiedza i aktywność mają się do siebie? W studium Deleuze'a na temat Davida Hume'a pt Empiryzm i podmiotowość, to relacja między sferą etyki a wiedzą, między teorią a pasją zajmuje centralne miejsce. Odczytywanie przez Deleuze'a Hume'a jako wielkiego filozofa i wielkiego teoretyka społeczeństwa i moralności oznacza, że ​​musi on znaleźć punkty zbieżności między tymi dwoma obszarami.

Próbę połączenia tych dwóch dziedzin utrudnia fakt, że Hume słynie z argumentowania o konieczności utrzymania wyraźnego rozróżnienia między tymi dwiema sferami; między tym, co jest, a tym, co być powinno. Ten artykuł bada zaangażowanie Deleuze'a w te aspekty myśli Hume'a, skupiając się na trzech ważnych obszarach sporu. Po pierwsze, ma to związek z doczesnym priorytetem zrozumienia społecznego i rolą pasji. Po drugie, ma to związek z Hume'owską teorią umysłu. Wreszcie, dotyczy to paradoksalnego związku między „atomizmem” a „asocjacjonizmem” w myśli Hume'a.

1. Punkt wyjścia Deleuze'a: Hume jako „moralista” i „socjolog”

Oto pierwsze zdanie ust Empiryzm i podmiotowość : „Hume proponuje stworzenie nauki o ludzkości, ale jaki jest naprawdę jego fundamentalny projekt?”. Deleuze'a rozpoczyna się od własnej charakterystyki Hume'a jego projektu filozoficznego – stworzenia nauki o ludzkości – zwracając przy tym uwagę, że cel tego projektu jest sam w sobie niejednoznaczny. Następnie argumentuje, że biorąc pod uwagę, że „wybór jest zawsze definiowany w kategoriach tego, co wyklucza”, czyli co projekt Hume'a przyjmuje się, że wyklucza to a „psychologia umysłu” – co jest niemożliwe, bo taka psychologia nie znalazłaby nic z „wymaganej stałości czy powszechności” – i w jej miejsce wstawić „psychologię uczuć umysłowych”, która jest jedyną rzeczą „zdolną do konstytuowania prawdziwa nauka o ludzkości '.

Następnie Deleuze twierdzi, że Hume jest „zasadniczo moralistą i socjologiem, zanim został psychologiem”, ponieważ w Traktacie pokazano, że te dwie formy uczucia to namiętność – wzięta tutaj jako korespondująca z dziedziną moralisty – i społeczna – dziedzina socjologa. Te dwie formy uczuć „implikują się nawzajem” – to właśnie zapewnia spójność uczuć umysłowych jako przedmiotu badań naukowych. Społeczeństwo wymaga od jednostek reakcji, a namiętności implikują społeczeństwo jako środek ich zaspokojenia.

Istnieje rodzaj dziwnego koła, w którym – „społeczeństwo wymaga i oczekuje od swoich członków przejawów nieustannych reakcji, obecności namiętności zdolnych dostarczyć motywów i celów”, a jednak „namiętności implikują społeczeństwo jako ukośne środki ich zaspokojenia” . Innymi słowy, należy nas postrzegać jako jednostki, których uczucia umysłowe można rozpatrywać w izolacji, a jednak te uczucia są zasadniczo zorientowane na to, co społeczne, o ile zaspokojenie naszych celów zawsze implikuje społeczeństwo.

2. Teoria umysłu Hume'a: związek między tym, co namiętne, a tym, co społeczne

Następnie Deleuze dodaje, że dalsze dowody na jedność namiętności i tego, co społeczne, możemy dostrzec obserwując historyków, którzy w dużej mierze badają formy instytucji i organizacji społecznych, ale opisują zmiany w kategoriach motywów i działań. Deleuze dalej twierdzi, że historia służy wykazaniu „jednolitości” ludzkich namiętności.

Dla Hume'a uczucia – zarówno namiętne, jak i społeczne – są tylko częścią ludzkiej natury. Siedzą obok zrozumienia i kojarzenia idei. Deleuze twierdzi, że dla Hume'a „prawdziwą rolą rozumienia” jest uspołecznienie namiętności i zainteresowań (które można tylko przypuszczać, że wynikają z namiętności). Oznacza to, że projekt Hume'a dotyczy tego, jak możemy pogodzić pasjonującą jednostkę z miejscem w funkcjonalnym (lub przynajmniej pozbawionym przemocy) porządku społecznym.

„Hume nieustannie potwierdza tożsamość między umysłem, wyobraźnią i ideami”. Deleuze zauważa, że ​​umysł nie powinien być postrzegany jako regulujący nasze idee (z których wszystkie pochodzą z doświadczenia – proste idee bezpośrednio, a skomplikowane idee składają się z prostych), ale jedynie ich zbiór. Możemy to nazwać wyobraźnią tylko dlatego, że jest to asamblaż, „sztuka bez sceny”, strumień percepcji” , a nie wydział.

Deleuze z trudem podkreśla, że ​​w naszym umyśle/wyobraźni rzeczy nie są ani produkowane, ani zorganizowane, lecz jedynie ugryzienie . Aktywność wyobraźni jest ruchem idei – nie powstaje nic nowego, łącznie z nadrzędnym porządkiem. „Głębia umysłu to rzeczywiście delirium lub – to samo z innego punktu widzenia – zmiana i obojętność”. Jedyna stabilność, jaką znajdujemy w wyobraźni, to sposób, w jaki łączą się idee, co dzieje się według trzech zasad: „przylegania, podobieństwa i przyczynowości”.

To zasady kojarzenia nie tylko zapewniają niezbędną stabilność w umyśle do mówienia o przedmiotach, ale pozwalają podmiotowi wyjść poza to, co jest dane w doświadczeniu. Jest to produkt tych zasad, który może przekroczyć to, co jest dane (to znaczy idee, które są dane w doświadczeniu). Przyczynowość to zasada kojarzenia, która nadaje przedmiotom (a raczej naszym ideom, które powstają na podstawie naszych wrażeń/percepcji przedmiotów) „solidność i obiektywność”, których inaczej by nie posiadały.

Zasady te są istotne dla pojęcia wiary, ponieważ „naturalizują” umysł – czynią go wiarygodnym przedmiotem dociekań. „Wyobraźnia jest rzeczywiście ludzką naturą, ale tylko w takim stopniu, w jakim inne zasady [zasady asocjacji] uczyniły ją stałą i ustaloną”. Deleuze wyjaśnia, że ​​​​ten pogląd na stworzenie natury ludzkiej przez te zasady należy traktować jako skutek, a nie przyczynę, a zatem nie trzeba go racjonalizować jako przyczyny: nie potrzebujemy powodu, aby rzeczy były takie.

3. Skojarzenie i atomizm: Deleuze'owska indywidualizacja paradoksu u Hume'a

Zasady asocjacji mają trzy skutki. Po pierwsze, idea reprezentuje wszystkie inne idee, które są z nią związane – jest to „idea ogólna”. Po drugie, zespół idei w umyśle nabiera pewnego rodzaju wewnętrznej spójności lub regularności – tutaj Deleuze cytuje Hume'a w ten sposób: „przyroda w pewien sposób wskazuje każdemu te proste idee, które najwłaściwsze są, aby połączyć je w złożony jeden” – jest to tworzenie „substancji” lub „mody”. Wreszcie, jedna idea może poprzedzać i „wprowadzać” inną ideę; to jest „relacja”. Stanowi to we wszystkich trzech przypadkach tworzenie tendencji – płynnego przejścia od jednej idei do drugiej.

Deleuze z trudem podkreśla, że ​​nie powstają tu żadne nowe idee – te zasady asocjacji nie są ideami. Konstytuowanie umysłu w kategoriach tych zasad asocjacji skutkuje konstytuowaniem umysłu w sposób wyraźny bierny sposób.

„Relacje nie łączą, ale raczej same są połączone; na przykład przyczynowość to pasja, wrażenie podobieństwa i „efekt podobieństwa”. Czuje się przyczynowość ”.

Relacje te zachodzą w podmiocie tylko dzięki temu, że podmiot kontempluje, a nie działa. To jest źródło tego, co u Hume’a paradoksalne – innymi słowy, tego, co kłóci się z ortodoksyjną interpretacją Hume’a oferowaną przez Kanta pośród innych.

„Spójny paradoks filozofii Hume'a polega na tym, że oferuje ona podmiotowość, która przekracza samą siebie, nie stając się mniej pasywna. Subiektywność jest określona jako efekt; w rzeczywistości jest to wrażenie refleksji. Umysł, pod wpływem zasad, zamienia się teraz w podmiot”.

Zakończymy wyjaśnieniem sprzeczności, którą Deleuze dostrzega w sercu myśli Hume'a. Deleuze zauważa, że ​​jednym z głównych paradoksów myśli Hume'a – niezależnie od interpretacji – jest to, że przyrodę należy badać pod kątem tego, jak wpływa ona na umysł, a jednak jedyną prawdziwą nauką o umyśle powinna być jej przedmiot. Cytując Hume'a: „natura ludzka jest jedyną nauką o człowieku”.

Próba rozwiązania tego problemu przez Deleuze'a polega na zasugerowaniu, że dzieło Hume'a zawiera „nierówny rozwój dwóch linii o zróżnicowanej inspiracji”. Najpierw atomizm Hume’a – filozofia idei, prostych pojedynczych elementów. Po drugie, istnieje asocjacjonizm Hume'a, studium dyspozycji, które jest wyraźnie humanistyczne. Zgodnie z tym ostatnim poglądem psychologia natury ludzkiej obejmuje badanie moralności, polityki i historii. Punkt atomizm jest wyjaśnienie, że psychologia umysłu jest niemożliwa – wykluczają ją uczucia.