6 oszałamiających tematów w filozofii umysłu

Zanim przyjrzymy się problemom związanym z zaginaniem umysłu, jakie stwarza konkretnie filozofia umysłu, ważne jest wyjaśnienie czegoś na temat rozróżnień dyscyplinarnych, jakie na początku czynimy w filozofii. Jak zobaczymy, rozumienie pewnych tematów filozofii umysłu – w istocie zdecydowanej większości głównych pytań stawianych przez filozofów umysłu – wiąże się z dużą ilością interakcji z innymi dziedzinami filozofii. Filozofia umysłu jest jedną z głównych gałęzi filozofii, wraz z epistemologia (nauka wiedzy), filozofia języka, estetyka , etyka , teoria polityczna, filozofia religii i metafizyka.

O subdyscyplinach filozoficznych: jakie jest miejsce filozofii umysłu?

Definicja jakiejkolwiek subdyscypliny filozofii może budzić kontrowersje. Filozofia umysłu jest odrębną gałęzią filozofii, ponieważ rości sobie odrębny przedmiot, mianowicie umysł. Jest to po części główna gałąź, ponieważ rozumie się, że natura naszych umysłów mówi nam coś ważnego o warunkach działalności filozoficznej. To, co nasze umysły są w stanie wiedzieć, jak są zbudowane, jak elastyczne lub nieelastyczne są, wszystko to będzie miało pewien wpływ na naturę filozofii, na to, co może nam powiedzieć, co może dla nas zrobić. Podobnie, odpowiadanie na pytania, które moglibyśmy zadać na temat umysłu, będzie wymagało pewnego zaangażowania w inne obszary filozofii.

1. Czym właściwie jest umysł?

Być może najważniejszym tematem w filozofii umysłu, zarówno pod względem energii i czasu, jaki poświęcili jej filozofowie, jak i pod względem wpływu, jaki wywiera na inne tematy, jest pytanie: „Czym jest umysł”?

Jednym ze sposobów dotarcia do tego pytania jest nieco inne położenie nacisku, nie na to, czym jest umysł, ale na sposób, w jaki o nim mówimy. Innymi słowy, moglibyśmy zapytać: „o czym mówimy, kiedy mówimy o umyśle?”. W pewnym sensie to ostatnie pytanie zakłada mniej, ponieważ nie zakłada, że ​​umysł faktycznie istnieje poza naszą dyskusją o nim. Innymi słowy, opiera się na możliwości, że tak naprawdę nie ma czegoś takiego jak umysł, ale raczej mówienie o tym, co dzieje się „tam na górze” w kategoriach umysłu, okazało się wygodne. To tylko jeden z wielu sposobów, w jaki fundamentalne pytania, które zajmują filozofów umysłu, powtarzają się, a przy niektórych okazjach stanowią podstawę fundamentalnych pytań dla wszelkiego rodzaju filozofów.

2. Językowe podejście do filozoficznego pytania umysłu

Istnieje tradycja, w dużej mierze zdyskredytowana, która głosi, że pierwsze i drugie pytanie – pytać, jak o czymś mówimy i pytać, co to jest – należy właściwie rozumieć jako jedno i to samo pytanie. Ruch ten, znany jako filozofia języka potocznego, służył jednak zwróceniu naszej uwagi na to, jak sposób, w jaki uczono nas mówić o rzeczach, wpływa na nasze ich filozoficzne traktowanie.

Istnieje kilka powodów, dla których możemy potrzebować liczyć się z opisami umysłu. Z pewnością sposób, w jaki nauczymy się opisywać umysł i związane z nim rzeczy – myśli, procesy umysłowe, mózgi itd. – zarówno na zajęciach z filozofii, jak i w życiu codziennym, wpłynie na sposób, w jaki możemy się do niego podejść. Język może nie nakładać absolutnych ograniczeń na naszą wyobraźnię, a język zawsze może być innowacyjny. Jednak rodzaj dociekania, w którym bierzemy udział, nigdy nie będzie całkowicie oddzielony od sposobu, w jaki nauczono nas mówić o rzeczach. Możliwe jest również, że pewne sposoby, w jakie zwykle mówimy o umyśle, są wygodne, użyteczne lub praktyczne.

Wreszcie, jednym ze sposobów, w jaki możemy przejść od skupienia się na opisach mentalnych do szerokiego zakresu zagadnień związanych z umysłem, jest obserwowanie rodzajów procesów umysłowych lub aktów mentalnych, które mają tendencję do grupowania, i badanie tych relacji. Innymi słowy, często jesteśmy zmuszani do analizowania składników terminów złożonych. Jednym z najważniejszych terminów tego rodzaju jest świadomość; w rzeczy samej, dla wielu współczesnych filozofów wydaje się naturalne traktowanie problemu umysłu jako problemu świadomości lub wielu głównych problemów związanych z umysłem jako problemów pomocniczych w stosunku do analizowania i definiowania świadomości. Rozpakowanie różnych składników tego terminu – jak rezonuje i jak zmienia się jego znaczenie w różnych kontekstach – jest z pewnością jednym ze sposobów na dotarcie do pytania „czym jest umysł”?

3. Wczesno-nowoczesna filozofia umysłu: świadomość i dualizm

Od początku nowoczesnego okresu filozofii zachodniej w XVII wieku umysł i koncepcje mentalne – w tym świadomość – były systematycznie traktowane, a niektórzy z najwybitniejszych filozofów tego okresu przedstawiali jasne definicje. René Descartes definiuje myśl jako „wszystko to, czego jesteśmy świadomi jako działające w nas”. John Locke poszedł za Kartezjuszem z tym nieco bardziej zniuansowanym spostrzeżeniem: „Nie mówię, że w człowieku nie ma duszy, ponieważ nie odczuwa tego we śnie. Ale mówię, że nie może myśleć w każdej chwili, gdy budzi się lub śpi, nie będąc tego świadomym. Nasze odczuwanie tego nie jest konieczne dla niczego poza naszymi myślami, a dla nich jest to i dla nich zawsze będzie konieczne.” Widzimy zatem, że samoświadomość jest rozumiana jako istotnym składnikiem świadomości.

Jednak rozwój od XVII wieku sprawia, że ​​niezwykle trudno jest uwierzyć, że wszystko, co chcielibyśmy określić jako „mentalne”, można zdefiniować w ten sposób. W szczególności rozwój psychoanalizy przez: Zygmunt Freud , Carl Jung oraz Jacques Lacan pod koniec XIX i na początku XX wieku wysunął nieświadomy aspekt naszego umysłu na pierwszy plan, zarówno jako oddzielny składnik naszego umysłu, jak i jako siłę działającą na te części naszego umysłu, których jesteśmy świadomi. Rozwój całej gamy dyscyplin poznawczych pokazał jedynie, jak znacząca część tego, co dzieje się w naszym umyśle, dzieje się, czego nie zauważamy. Oprócz tego, że wiele osób uważa to za niepokojące, istnieje szereg dalszych trudności filozoficznych, które wynikają z faktu, że nie jesteśmy świadomi wielu istotnych procesów umysłowych.

4. Wolna wola i intencjonalność

Jedną z głównych konsekwencji jest to, że czego nie jesteśmy świadomi, nie możemy kontrolować; a to, czego nie możemy kontrolować, nie możemy, rozsądnie, być pociągnięci do odpowiedzialności. Jednak, chociaż ten wniosek sam w sobie nie jest niewyobrażalny, jest on sprzeczny z wieloma powszechnie wyznawanymi przekonaniami etycznymi. To jeden ze sposobów na postawienie problemu „wolnej woli”. Omawiane przekonania etyczne obejmują przekonania, na bardziej abstrakcyjnym poziomie, dotyczące stopnia wolności, kontroli, intencjonalności posiadanych przez podmioty. Poniżej znajdują się bardziej szczegółowe pytania dotyczące tego, czy i jak powinniśmy obarczać osoby odpowiedzialne za ich działania, jak iw jaki sposób możemy postrzegać siebie jako etycznie odpowiedzialnych. Pojawił się cały szereg reakcji, od tych klasyfikujących nasz umysł jako szczególny, nieokreślony rodzaj bytu, przez te, które zaprzeczają, że jesteśmy istotami etycznie odpowiedzialnymi, po szeroki wachlarz kompromisowych stanowisk.

5. Trudny problem świadomości

Obok pojęć samoświadomości i intencjonalności pojawiają się różne pytania dotyczące umysłu, które skupiają się na doświadczeniu mentalnym. „Trudny problem świadomości” (który można lepiej opisać jako „trudny problem doświadczenia” lub „trudny problem zjawisk”) pyta, dlaczego mamy fenomenalne przeżycia czyli po co być świadomym czuje w pewien sposób. Zauważ, że różni się to od „łatwych” problemów świadomości, które również pytają, dlaczego mamy fenomenalne doświadczenia, w następujący sposób. Proste problemy to najczęściej zadawane przez kognitywistów i neurologów pytania o maszynerię stojącą za doświadczeniem i poznaniem. Z pewnością bada bezpośrednio świadomość i poznanie, zadaje pytania dotyczące tematów i odmian ludzkiego doświadczenia, które dobrze współgrają z szeregiem pytań filozoficznych. Jednym z takich pytań jest to, jak i ile możemy wiedzieć o umysłach innych.

6. Najbardziej przerażający problem filozofii umysłu: zombie

W przeciwieństwie do tego trudnym problemem jest próba wyjaśnienia, dlaczego w ogóle czegokolwiek doświadczamy. Wydaje się, a przynajmniej tak mówi słynny eksperyment myślowy, że możemy wyobrazić sobie byty, które działają tak jak my, z tą samą maszynerią fizyczną (wszystkie te same struktury neurologiczne, ten sam układ nerwowy, to samo wszystko), które mimo to nie doświadczają świata, ale są raczej jak zombie lub jakaś inna nieczuła rzecz.

Mnóstwo filozofów nie zgadza się z tym, że taki byt jest rzeczywiście wyobrażalny, ale jeśli jest – jeśli nie jest sprzecznością wyobrażanie sobie ciał i mózgów bez doświadczenia – to co to znaczy być świadomym, uczestniczyć w świecie jako podmiot lub posiadanie punktu widzenia jest dalekie od jasności. Dla wielu trudny problem świadomości zawiera w sobie wiele z tego, co jest trudne w teoretyzowaniu o umyśle, podmiotowości, doświadczeniu i tak dalej. Kiedy każdy składnik jest wyjaśniony, nadal pozostaje coś do wyjaśnienia, coś nieartykułowanego na temat rzeczywistości naszego życia psychicznego.