Co Martin Heidegger miał na myśli, mówiąc, że „nauka nie może myśleć”?

W ostatnich dziesięcioleciach wiele uwagi poświęcono krytyce technologii przez Martina Heideggera. Zbliżająca się katastrofa klimatyczna spowodowana emisją paliw kopalnych przez nasz gatunek w znacznym stopniu przyczyniła się do zwiększenia atrakcyjności jego radykalny ekologizm . Zbyt często jednak ekstremizm jego krytyki przesłania głębię poglądu filozoficznego, z którego się rozwija. Nic nie jest dalej od Heideggera niż jakiś nieuzasadniony radykalizm. W niniejszym artykule postaram się nadać sens krytyce Heideggera, wywodząc ją z jego gruntownej ponownej analizy myśli zachodniej i kluczowej roli, jaką nauka odgrywa w jej historii.

Martin Heidegger i Edmund Husserl o nauce i filozofii

Edmund Husserl , ok. 1930, Archiwum Sztuki i Historii, Berlin, via Encyklopedia Britannica

W wykładzie uniwersyteckim w 1951 r. – opublikowany później pod tytułem Co nazywa się myśleniem? – Martin Heidegger słynie z twierdzenia, że ​​„nauka nie myśli”. W tym samym tekście charakteryzuje naukę jako bezmyślne nagromadzenie wyników, które przejawia się raczej obojętnością niż zainteresowaniem światem.

Ale co myślisz? Aby w pełni zrozumieć, co? Martina Heideggera Dochodzi do tego, trzeba mieć wyobrażenie o jego niezwykle oryginalnej pozycji filozoficznej. Heidegger należy do tradycji o nazwie fenomenologia . Jego ideą definiującą jest to, że nasze sądy o rzeczywistości muszą być zakorzenione w analizie tego, w jaki sposób rzeczywistość wydaje do nas. Do Edmund Husserl , ojca fenomenologii, głównym zadaniem filozofii musi być zatem opis naszego bezpośredniego doświadczenia. Aby mieć pewność, że nasze wyobrażenia o rzeczywistości nie są iluzoryczne, musimy zawiesić w nie wiarę i przeanalizować, co zawierają. Fenomenologiczne podejście do naszego doświadczenia nie patrzy Co to ujawnia, ale Jak to ujawnia.

Wielki Myśliciel ( Potężny myśliciel ) przez Joana Miró , 1969, za pośrednictwem MoMA.

Różnicę od zwykłego podejścia do doświadczenia najlepiej uchwycić analizując abstrakcyjne byty. Przyzwyczailiśmy się myśleć o przestrzeni jako otoczeniu, w którym liczba może precyzyjnie zmierzyć odległość między dwoma punktami. Punkt w przestrzeni można jednoznacznie scharakteryzować jako zbiór trzech liczb ( x , Tak , z ) na trzech osiach.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Fenomenolog Dan Zahavi , czerpiąc inspirację z Husserla i Heideggera, opracował inną koncepcję przestrzeni. Rozważmy odległość między Paryżem a Tokio. Zgodnie ze zwykłą koncepcją może to być wymierzony jako około 6044 mil (9726 km). Ale to nie oddaje sposobu, w jaki ujawnia się ten dystans. Jak rzeczywiście można doświadczyć czegoś tak odległego? Podejście fenomenologiczne Zahaviego może pomóc nam zastanowić się nad różnicą między, na przykład, obecną odległością między Paryżem a Tokio a tą samą odległością sprzed kilku wieków. Na początku XIX wieku podróż do Japonii ze stolicy Francji była praktycznie nie do pomyślenia. Dwa wieki później można odbyć podróż w jeden dzień za stosunkowo niską cenę. Przez cały czas odległość pozostała na poziomie 6044 mil.

Takie podejście do doświadczenia wywarło ogromny wpływ na filozofię Heideggera, który przed objęciem stanowiska mentora był asystentem Husserla. Jednak jego punktem wyjścia nie była analiza doświadczenia, ale analiza Bycia.

Kwestia bycia u Heideggera Bycie i czas

Strona tytułowa pierwszego wydania Bycie i czas po niemiecku , przez maggs.com

Najsłynniejsze dzieło Martina Heideggera, Bycie i czas , rozpoczyna się od spostrzeżenia, że ​​kwestia bycia została dziś (a dokładniej w 1927 r.) zapomniana. Poprzez pytanie o bycie Heidegger nie ma na myśli dociekania, czym jest rzeczywistość. Jest to raczej kwestia oznaczający słowa „byt”.

Aby zrozumieć ten niuans, może być przydatne wprowadzenie koncepcji Heideggera różnica ontologiczna . Słowo „byt” może mieć dwa fundamentalnie różne znaczenia. Z jednej strony odnosi się do przedmiotów lub rzeczy, które istnieją. W takim przypadku byt może być poprzedzony przedimkiem nieokreślonym: a człowiek istnienie , na przykład. Z drugiej strony odnosi się do samego faktu, że takie przedmioty lub rzeczy są . Zdanie elementarne ma podmiot, orzeczenie i kopułę, która łączy podmiot i orzeczenie: krzesło (podmiot) jest (kopula) białe (orzeczenie). O ile znaczenie podmiotu i orzeczenia można zwykle ustalić wprost, o tyle termin „jest”, byt bytów wydaje się wymykać jakiejkolwiek definicji.

Zastosowanie metody fenomenologicznej przez Heideggera

Popiersie Heideggera w Martin-Heidegger-Museum, Meßkirch, Niemcy

Jednak dla Martina Heideggera nie jest to do końca prawdą. Termin „jest” implikuje szczególny sposób ujawniania. Być dla istoty oznacza być przedstawionym lub zaprezentowanym komuś w jakiejś sytuacji. Tu z pomocą przychodzi fenomenologia. Sposób, w jaki rzecz jest prezentowana w sytuacji, musi być taki, jak się pojawia lub staje się przedmiotem doświadczenia. Dlatego badanie bytu jest badaniem fenomenologicznym, które zajmuje się różnymi sposobami, w jakie byty ukazują się nam.

Spójrzmy na kilka przykładów. Dla autora Bycie i czas , najbardziej bezpośrednią formą Bycia (lub pojawiania się) jest to, by element wyposażenia był gotowy pod ręką. Stolarz ma natychmiastową świadomość młotka, którego używa, jeszcze zanim świadomie pomyśli o nim jako o przedmiocie. Młotek nie jest wiązką o różnych właściwościach, określonej wadze i określonej formie, ale czymś, co pozwala komuś wykonać jakieś zadanie.

Młot i Sierp przez Andy'ego Warhola , 1976, za pośrednictwem MoMA.

Heideggerowska analiza Bytu młotka ma wykazać, co następuje: najbardziej naturalnym sposobem Bycia nie jest Byt rzeczy, który Heidegger nazywa rzeczowością. Rzeczywistość nie jest obojętną trójwymiarową przestrzenią, w której przebywają rzeczy, obojętną wobec tej, w której przebywają. Zamieszkiwać „przestrzeń” narzędzia to być użytecznym . Ale młotek jest przydatny tylko dlatego, że można z niego zbudować, powiedzmy, dom, również się przyda. Co więcej, cieśla również uważa młotek za użyteczny tylko dlatego, że robi samego siebie przydatne dla otaczających go ludzi. Pojawiać się lub zamieszkiwać „przestrzeń” jest tutaj wejściem w sieć odnoszącą środki do ich celów i powiązania tych celów z innymi celami.

Ale spójrzmy na inny sposób Bycia istot. Może się pojawić, gdy narzędzie takie jak młotek nie nadaje się do pełnienia swojego zadania. Gdy grot młotka wyłamie się z rękojeści, stolarz przeżywa to w inny sposób, a mianowicie jako rzecz o właściwościach, które nie pozwalają mu na wykonanie zadania. Młot jest teraz jak obecny pod ręką. Jego wygląd bardziej przypomina przedmiot – coś – niż narzędzie. Złamanie narzędzia wydaje się więc krokiem w kierunku obiektywności rzeczy w przestrzeni. Analiza Heideggera sugeruje tutaj, że obiektywność jest przerwaniem podmiotowości. Odwraca zwykłe pierwszeństwo przedmiotów, o których sądzi się, że istnieją przed i poza ich przynależnością do doświadczenia. Uważamy, że młotek istnieje niezależnie od jego użyteczności dla stolarza.

Co nazywa się myśleniem?

Myśliciel , Auguste Rodin, 1903, Muzeum Rodina, Meudon, Francja

W tym miejscu możemy zakończyć nasz komentarz do Martina Heideggera Bycie i czas . Chodzi o to, że Byt jest (lub objawia się) na różne sposoby. Filozofię Heideggera można scharakteryzować jako hermeneutyczny ponieważ rozumie Byt jako coś, co koniecznie musi być zinterpretowane. Bycie jest czymś, co jest traktowane jako coś. Przydatnym narzędziem jest młotek. Złamany młotek jest traktowany jako przeszkoda w wykonaniu zadania. I tak dalej.

Kluczowym nurtem myśli Heideggera jest to, że wraz z postępem historii naszej cywilizacji te różne sposoby interpretacji stały się prawie takie same: pierwotne bogactwo Bycia zostało utracone lub zapomniane. Głównym winowajcą jest naukowy i filozoficzny tryb Bycia. Dzisiaj byty mogą być tylko rzeczami o mierzalnych właściwościach. Istnienie oznacza zajęcie pewnej wymiernej przestrzeni, wymierną wagę i – co najważniejsze – możliwość wykorzystania w wymiernym zakresie. Oczywiście w ramach tego sposobu Bycia uważa się, że przedmioty istnieją, zanim wejdą w sensowną relację z innymi przedmiotami.

Przewaga mierzalnej możliwości wykorzystania oznacza obecne panowanie technologii, której Heidegger nie znosił. Niemiecki filozof twierdzi, że nie jesteśmy w stanie docenić piękno i cud na świecie. Wszystko, łącznie z nami, jest postrzegane jako potencjalny wkład do produkcja przemysłowa .

„Nauka nie myśli” oznacza, że ​​nauka zaciemnia Byt abstrakcyjnymi własnościami liczbowymi. W swoim wykładzie z 1951 roku Heidegger przypomina słuchaczom, że „myślenie” jest etymologicznie powiązane z „dziękowaniem”. Wspólny korzeń tych czasowników tkwi u Heideggera w otwarciu wnętrza na zewnątrz. Dziękowanie jest uznaniem tego, za co jest się wdzięcznym. Podobnie myślenie to bycie podatnym na coś na świecie. Myślenie o rzece Ren, ulubionym przykładzie Heideggera, nie polega na zrozumieniu, ile wody przepływa lub ile energii można wytworzyć, przekształcając jej ruch w energię elektryczną. To zrozumienie i przystosowanie się do rzeki jako elementu w świecie znaczeń. Podczas gdy nauka jest zasadniczo redukcyjna, myśl musi być otwarta.

Poezja jako alternatywa dla filozofii naukowej

Mozaika Akademia Platona , gdzie „nikt nie znający geometrii” nie miał wstępu, 100 p.n.e. do 79 r., Narodowe Muzeum Archeologiczne w Neapolu

Zdaniem Martina Heideggera te uwagi o nauce wymagają również przewartościowania filozofii. Filozofia ma, od Danie , był współwinny nauki, zaciemniając Byt abstrakcjami. Platon dowodził, że dostęp do filozofii uzyskuje się poprzez matematyczne zerwanie z doświadczeniem. Nie można ufać ciągle zmieniającemu się przepływowi doświadczeń. Filozofia musi zaczynać się jak matematyka, od aksjomaty . W matematyce starożytnej Grecji aksjomaty były zdaniami uważanymi za same w sobie prawdziwe, bez odniesienia do jakiegokolwiek zewnętrznego stanu rzeczy. Mogli więc unikać doświadczenia, a jednocześnie dostarczać rozumowaniu matematycznemu punktu wyjścia poza dyskusję.

Filozofia w swej platonicznej formie łączy podziw naukowego rygoru z podejrzenie o poezję . Poezja, która jest w pewnym sensie refleksją nad jednostkowością w naszym doświadczeniu, musi być… wygnany z utopii Platona. Heidegger myśli wręcz przeciwnie. Jego alternatywna historia filozofii opowiada o postępowych zapomnienie bycia . Platon w dużej mierze przyczynia się do tego zapomnienia, podporządkowując doświadczenie samej myśli, która zaczyna się od zerwania aksjomatycznego. René Descartes uświęca ją, przekształcając świat w zewnętrzną obiektywność (rzeczy posiadające właściwości).

Martina Heideggera , przez Przeciwprądy

Według Heideggera myśl należy wymyślać na nowo wbrew tradycji platońskiej, którą uważał za początek filozofii. Jej modelem nie powinno być ustrukturyzowane rozumowanie matematyki, ale twórcza metafora poezji. Skoro bycie jest sposobem ujawniania bytów (jako użytecznych, jako przeszkód, jako samoistnych i mierzalnych), myśl musi być wymysłem takich trybów.

I to właśnie robi metafora: oferuje nowy sposób myślenia o świecie. Porównanie, powiedzmy, różnych etapów ludzkiego życia z czterema porami roku daje nam inny sposób myślenia o naszej egzystencji. Szczególnie, Fryderyka Holderlina i Rainer Maria Rilke poezja pomaga Heideggerowi nadać sens naszemu zamieszkiwaniu w świecie. Poeci niemieccy poetycko odnawiają znaczenie tego, jak czujemy się u siebie. Robią to poprzez metaforyczne przemyślenie składników – czterokrotny w żargonie Heideggera: ziemia, niebo, śmiertelnicy i bóstwa – naszej przynależności do naszego środowiska.

Dla Martina Heideggera poezja myśli w sposób, w jaki nauka nie może

Fryderyka Holderlina , FK Hiemer, 1792, Muzeum Narodowe Schillera i Archiwum Literatury Niemieckiej, Marbach am Neckar, Niemcy, fot. Horst Rudel, via Stuttgarter Zeitung

Porównanie nauki z poezją odsłania zatem sens sformułowania Martina Heideggera, że ​​„nauka nie może myśleć”. Poezja potrafi myśleć, ponieważ pozwala nam inaczej widzieć świat. Trzeba przyznać, że nauka otwiera też pewne doświadczenie świata. Robi to jednak, zamykając wszystkie inne drogi, redukując wszystkie inne doświadczenia do własnego myślenia, arogancko zakładając, że jest to jedyna prawdziwa myśl o rzeczywistości. Rzeczywiście, monotonia naukowej myśli, w porównaniu z poetycką twórczością, może wydawać się bardziej złym nawykiem niż prawdziwą myślą.