Biografia Patricii Hill Collins, cenionej socjologa

Skupienie kariery na rasie, płci, klasie, seksualności i narodowości

Wikimedia Commons/Valter Bell/Agencja Brazylii

Patricia Hill Collins (ur. 1 maja 1948) jest aktywną amerykańską socjolożką znaną ze swoich badań i teorii, że siedzi na przecięciu rasy, płci, klasy, seksualności i narodowości . W 2009 roku pełniła funkcję setnego prezesa Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego (ASA) — pierwszej Afroamerykanki wybranej na to stanowisko. Collins jest laureatką wielu prestiżowych nagród, w tym nagrody Jessie Bernard, przyznawanej przez ASA za jej pierwszą i przełomową książkę, opublikowaną w 1990 r., „Czarna myśl feministyczna: wiedza, świadomość i siła upodmiotowienia”; C. Wright Mills Award przyznana przez Towarzystwo Badania Problemów Społecznych, także za jej pierwszą książkę; oraz został wyróżniony Nagrodą Distinguished Publication Award ASA w 2007 roku za kolejną szeroko czytaną i nauczaną, teoretycznie nowatorską książkę „Polityka seksualna czarnoskórych: Afroamerykanie, płeć i nowy rasizm”.

Szybkie fakty: Patricia Hill Collins

Znany z : Zasłużony profesor socjologii na Uniwersytecie Maryland, College Park, pierwsza Afroamerykanka przewodnicząca Rady Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego, ceniona autorka zajmująca się płcią, rasą i równością społeczną.

Urodzić się : 1 maja 1948, Filadelfia, Pensylwania

Rodzice : Albert Hill i Eunice Randolph Hill

Współmałżonek : Roger L. Collins

Dziecko : Valerie L. Collins

Edukacja : Brandeis University (BA, Ph.D.), Harvard University (MA)

Opublikowane prace : Czarna myśl feministyczna: wiedza, świadomość i polityka upodmiotowienia, polityka seksualna osób czarnoskórych: Afroamerykanie, płeć i nowy rasizm, Od władzy czarnych do hip-hopu: rasizm, nacjonalizm i feminizm, Inny rodzaj edukacji publicznej: rasa, szkoły , media i możliwości demokratyczne, intersekcjonalność.

Wczesne życie

Patricia Hill urodziła się w Filadelfii w 1948 roku w rodzinie Eunice Randolph Hill, sekretarki i Alberta Hilla, pracownika fabryki i weterana II wojny światowej. Dorastała jako jedyne dziecko w rodzinie robotniczej i kształciła się w systemie szkół publicznych. Jako mądre dziecko często znajdowała się w niewygodnej pozycji desegregatora i w swojej pierwszej książce „Czarna myśl feministyczna” zastanawiała się, jak często była marginalizowana i dyskryminowana ze względu na jej Wyścig , klasa , orazpłeć. Napisała o tym:

Od młodości byłem coraz bardziej „pierwszym”, „jednym z nielicznych” lub „jedynym” Afroamerykaninem i/lub kobietą i/lub osobą z klasy robotniczej w moich szkołach, społecznościach i miejscach pracy. Nie widziałem nic złego w byciu tym, kim byłem, ale najwyraźniej wielu innych widziało. Mój świat rozrósł się, ale czułem, że się zmniejszam. Próbowałam zniknąć w sobie, aby odeprzeć bolesne, codzienne ataki, które miały mnie nauczyć, że bycie Afroamerykanką z klasy robotniczej czyni mnie gorszą od tych, którzy nie byli. A kiedy poczułem się mniejszy, stałem się cichszy i ostatecznie zostałem praktycznie uciszony.

Chociaż jako kolorowa kobieta z klasy robotniczej mierzyła się z wieloma walkami w instytucjach zdominowanych przez białych, Collins wytrwała i stworzyła żywą i ważną karierę akademicką.

Rozwój intelektualny i zawodowy

Collins opuścił Filadelfię w 1965 roku, aby uczęszczać do college'u na Brandeis University w Waltham, Massachusetts, na przedmieściach Bostonu. Tam, ona ukończyłem socjologię cieszyła się wolnością intelektualną i odzyskała głos dzięki skupieniu w swoim dziale na socjologia wiedzy . Ta poddziedzina socjologii, która koncentruje się na zrozumieniu, jak kształtuje się wiedza, kto i co na nią wpływa oraz jak wiedza krzyżuje się z systemami władzy, okazała się formująca dla kształtowania rozwoju intelektualnego Collins i jej kariery jako socjologa. Podczas studiów poświęciła czas na wspieranie postępowych modeli edukacyjnych w szkołach społeczności Blacków w Bostonie, co położyło podwaliny pod karierę, która zawsze była mieszanką pracy akademickiej i społecznej.

Collins ukończyła tytuł Bachelor of Arts w 1969 roku, a w następnym roku ukończyła studia magisterskie z nauczania w zakresie edukacji społecznej na Uniwersytecie Harvarda. Po ukończeniu studiów magisterskich uczyła i uczestniczyła w opracowywaniu programów nauczania w St. Joseph's School i kilku innych szkołach w Roxbury, dzielnicy Bostonu, w której przeważają osoby czarnoskóre. Następnie, w 1976 roku, wróciła do sfery szkolnictwa wyższego i pełniła funkcję dyrektora Centrum Afroamerykańskiego wUniwersytet Tuftsw Medford, także poza Bostonem. Podczas pobytu w Tufts poznała Rogera Collinsa, którego poślubiła w 1977 roku. Collins urodziła córkę Valerie w 1979 roku. Studia Doktorskie Doktoryzowała się na socjologii w Brandeis w 1980 roku, gdzie była wspierana przez stypendium mniejszościowe ASA i otrzymała nagrodę Sydney Spivack Dissertation Support Award. Collins uzyskała doktorat. w 1984 roku.

Pracując nad nią rozprawa , ona i jej rodzina przenieśli się do Cincinnati w 1982 roku, gdzie Collins dołączył do Wydziału Studiów Afroamerykańskich na Uniwersytecie Cincinnati. Tam rozwijała swoją karierę, pracując przez dwadzieścia trzy lata i pełniąc funkcję kierownika od 1999 do 2002 roku. W tym czasie była również związana z wydziałami Studiów Kobiecych i Socjologii.

Collins wspomina, że ​​ceni sobie pracę na interdyscyplinarnym wydziale studiów afroamerykańskich, ponieważ uwalniało to jej myśl od ram dyscyplinarnych. Jej pasja przekraczania granic akademickich i intelektualnych jest widoczna we wszystkich jej badaniach naukowych, które płynnie i na ważne, innowacyjne sposoby łączą epistemologie socjologii, kobiet i studia feministyczne i czarne studia.

Najważniejsze opublikowane prace

W 1986 roku Collins opublikowała w „Problemach społecznych” swój przełomowy artykuł „Uczenie się od wnętrza z zewnątrz”. W tym eseju zaczerpnęła z socjologii wiedzy, aby poddać krytyce hierarchie rasy, płci i klasy, które rzucają ją, Afroamerykankę z klasy robotniczej, jako outsiderkę w akademii. Przedstawiła w tej pracy bezcenną feministyczną koncepcję epistemologii punktu widzenia, która uznaje, że cała wiedza jest tworzona i przekazywana z konkretnych miejsc społecznych, w których zamieszkuje każdy z nas jako jednostka. Choć obecnie jest to koncepcja stosunkowo głównego nurtu w naukach społecznych i humanistycznych, w czasie, gdy Collins napisał ten artykuł, wiedza stworzona przez takie dyscypliny i przez nie uprawomocniona była nadal w dużej mierze ograniczona do punktu widzenia białych, bogatych, heteroseksualnych mężczyzn. Odzwierciedlając feministyczne obawy dotyczące sposobu formułowania problemów społecznych i ich rozwiązań, które są nawet rozpoznawane i badane, gdy produkcja naukowa ogranicza się do tak małego segmentu populacji, Collins przedstawiła zjadliwą krytykę doświadczeń kobiet kolorowych w środowisku akademickim. .

Ten utwór przygotował grunt pod jej pierwszą książkę i resztę jej kariery. W wielokrotnie nagradzanym ' Czarna myśl feministyczna ”, opublikowana w 1990 roku, Collins przedstawiła swoją teorię przecinania się form ucisku — rasy, klasy, płci i seksualności — i dowodziła, że ​​są one jednocześnie występującymi, wzajemnie konstytuującymi się siłami, które tworzą nadrzędny system władzy. Argumentowała, że ​​czarne kobiety mają wyjątkową pozycję, ze względu na swoją rasę i płeć, aby zrozumieć znaczenie samookreślenia w kontekście systemu społecznego, który definiuje siebie w opresyjny sposób, i że są również w wyjątkowej pozycji, ze względu na swoje doświadczenia w obrębie system społeczny, aby zaangażować się w pracę na rzecz sprawiedliwości społecznej.

Collins zasugerowała, że ​​chociaż jej prace koncentrowały się na czarnej myśli feministycznej intelektualiści i aktywiści jak Angela Davis, Alice Walker i Audre Lorde, między innymi, że doświadczenia i perspektywy czarnych kobiet służą jako kluczowa soczewka dla ogólnego zrozumienia systemów ucisku. W nowszych wydaniach tego tekstu Collins rozszerzyła swoją teorię i badania o: kwestie globalizacji i narodowość.

W 1998 roku Collins opublikowała swoją drugą książkę „ Walczące słowa: czarne kobiety i poszukiwanie sprawiedliwości „. W tej pracy rozszerzyła koncepcję outsidera wewnątrz przedstawioną w jej eseju z 1986 roku, aby omówić taktyki stosowane przez czarne kobiety do zwalczania niesprawiedliwości i ucisku oraz sposoby opierania się opresyjnej perspektywie większości, jednocześnie tworząc nową wiedzę na temat niesprawiedliwości. . W tej książce pogłębiła swoją krytyczną dyskusję na temat socjologii wiedzy, opowiadając się za znaczeniem uznania i poważnego potraktowania wiedzy i perspektyw grup uciskanych oraz uznania jej za opozycyjną teorię społeczną.

Inna nagrodzona książka Collinsa „ Polityka seksualna czarnych ”, została opublikowana w 2004 roku. W pracy tej po raz kolejny poszerza swoją teorię intersekcjonalności, skupiając się na przecięciach rasizm i heteroseksizm, często używając postaci i wydarzeń z popkultury, aby sformułować swoje argumenty. Twierdzi w tej książce, że społeczeństwo nie będzie w stanie wyjść poza nierówności i ucisk, dopóki nie przestaniemy uciskać się nawzajem ze względu na rasę, seksualność i klasę oraz że jedna forma ucisku nie może i nie przebije żadnej innej. Tak więc praca na rzecz sprawiedliwości społecznej i praca na rzecz budowania społeczności muszą uznawać system ucisku po prostu — spójny, zazębiający się system — i zwalczaj go na jednolitym froncie. Collins przedstawia w tej książce poruszający apel, aby ludzie szukali swoich podobieństw i tworzyli solidarność, zamiast pozwalać, by ucisk dzielił nas według rasy, klasy, płci i seksualności.

Kluczowy wkład intelektualny

W całej swojej karierze praca Collins była ujęta w ramy socjologii wiedzy, która uznaje, że tworzenie wiedzy jest procesem społecznym, ujętym w ramy i uprawomocnionym przez instytucje społeczne. Przecięcie władzy z wiedzą oraz to, jak ucisk łączy się z marginalizacją i unieważnieniem wiedzy wielu mocą nielicznych, to główne zasady jej badań. Collins był zatem głośnym krytykiem twierdzenia uczonych, że są oni neutralnymi, niezależnymi obserwatorami, którzy mają naukowy, obiektywny autorytet, by mówić jako eksperci o świecie i wszystkich jego ludziach. Zamiast tego opowiada się za uczonymi, aby zaangażowali się w krytyczną autorefleksję na temat własnych procesów formowania wiedzy, tego, co uważają za wiedzę ważną lub nieważną, oraz aby jasno określili swoją własną pozycję w swoich badaniach.

Sławę i uznanie Collins jako socjologa zawdzięcza w dużej mierze jej rozwojowi: pojęcie intersekcjonalności , który odnosi się do zazębiającego się charakteru form ucisku ze względu na rasę, klasę, płeć, seksualność i narodowość oraz jednoczesność ich występowania. Choć początkowo sformułowane przez Kimberlé Williams Crenshaw, prawnika, który: skrytykował rasizm systemu prawnego , to Collins w pełni go teoretyzował i analizował. Dzisiejsi socjologowie, dzięki Collinsowi, przyjmują za pewnik, że nie można zrozumieć ani zająć się formami ucisku bez zajęcia się całym systemem ucisku.

Łącząc socjologię wiedzy z jej koncepcją intersekcjonalności, Collins jest również dobrze znana z podkreślania znaczenia marginalizowanych form wiedzy i kontrnarracji, które podważają mainstreamowe ideologiczne ramy ludzi na podstawie rasy, klasy, płci, seksualności i narodowość. Jej praca w ten sposób celebruje perspektywę czarnych kobiet – w większości wypisaną z historii Zachodu – i koncentruje się na feministycznej zasadzie ufania ludziom, że są ekspertami we własnym doświadczeniu. Jej stypendium miało zatem wpływ jako narzędzie do potwierdzania perspektyw kobiet, ubogich, kolorowych i innych marginalizowanych grup i służyło jako wezwanie do działania dla uciskanych społeczności, aby zjednoczyć swoje wysiłki na rzecz zmiany społecznej.

Przez całą swoją karierę Collins opowiadała się za siłą ludzi, znaczeniem budowania społeczności i koniecznością wspólnych wysiłków na rzecz osiągnięcia zmian. Jako aktywistka-naukowiec inwestowała w pracę społeczną, gdziekolwiek mieszkała, na wszystkich etapach swojej kariery. Jako setna przewodnicząca ASA nadała temat dorocznego spotkania organizacji jako Nowa polityka społeczności. Ją Przemówienie prezydenckie , wygłoszonym na spotkaniu, omawiał społeczności jako miejsca politycznego zaangażowania i kontestacji oraz potwierdził znaczenie inwestowania przez socjologów w badane przez siebie społeczności orazwspółpracując z nimi w dążeniu do równości i sprawiedliwości.

Dziedzictwo

W 2005 roku Collins dołączyła do wydziału socjologii Uniwersytetu Maryland jako Distinguished University Professor, gdzie obecnie pracuje ze studentami studiów magisterskich nad kwestiami rasy, myśli feministycznej i teorii społecznej. Prowadzi aktywny program badawczy i nadal pisze książki i artykuły. Jej obecna praca przekroczyła granice Stanów Zjednoczonych, zgodnie z uznaniem w socjologii, że żyjemy obecnie w zglobalizowanym systemie społecznym. Collins skupia się na zrozumieniu, własnymi słowami, „jak doświadczenia afroamerykańskiej młodzieży płci męskiej i żeńskiej związane ze społecznymi kwestiami edukacji, bezrobocia, kultury popularnej i aktywizmu politycznego łączą się ze zjawiskami globalnymi, w szczególności złożonymi nierównościami społecznymi, globalnym rozwojem kapitalistycznym, transnacjonalizmem, i aktywizm polityczny”.