Arthur Schopenhauer: „Wielki pesymista” z poczuciem humoru

Arthur Schopenhauer jest znany jako jeden z największych filozofów, którzy kiedykolwiek żyli. Niestety, za życia „wielkiego pesymisty” jego twórczość cieszyła się stosunkowo niewielkim zainteresowaniem.
Dziś Schopenhauer jest jednym z najsłynniejszych pesymistów wszechczasów. Jego filozofia opiera się na założeniu, że życie jest zasadniczo cierpieniem, a wszystko, co robimy, jest daremne. Chociaż ten punkt widzenia może wydawać się przygnębiający, pesymizm Arthura Schopenhauera może być również postrzegany jako źródło siły. W tym artykule przyjrzymy się pesymizmowi Schopenhauera i omówimy korzyści wynikające z jego światopoglądu filozoficznego.
Ścieżka życia wielkiego pesymisty Artura Schopenhauera

Artura Schopenhauera urodził się w 1788 roku w Gdańsku (obecnie Gdańsk) w rodzinie zamożnego biznesmena. Ojciec Schopenhauera był zdyscyplinowanym pedantem, człowiekiem wykształconym i wielkim znawcą kultury. Jego matka była wesołą, kochającą sztukę i utalentowaną poetką i pisarką. Jej salon był zawsze pełen ciekawych ludzi, a nawet wielkich Goethego lubił tam chodzić.
W wieku 15 lat Arthur Schopenhauer wstąpił do prywatnego komercyjnego gimnazjum. Następnie rozpoczął studia na wydziale medycznym Uniwersytetu w Getyndze, ale później przeniósł się na filozofię. Po studiach wykładał filozofię w Berlinie i we Frankfurcie nad Menem.
Schopenhauer biegle władał łaciną, angielskim, francuskim, włoskim i hiszpańskim. Jego głównym dziełem filozoficznym jest Świat jako wola i reprezentacja . Filozof komentował to aż do śmierci. Arthur Schopenhauer zmarł 21 września 1860 roku we Frankfurcie nad Menem.
Poglądy filozoficzne Schopenhauera

Dzieła filozoficzne Schopenhauera dotyczyły różnych tematów. Jednak generalnie wykazywały pesymizm i konsekwentne skupienie się na realności ludzkiego bólu i cierpienia.
W swojej rozprawie pt. Czterokrotny korzeń zasady wystarczającego powodu , opublikowanej w 1813 roku, Arthur Schopenhauer zbadał założenie o poznawalności wszechświata i skrytykował prawo racji dostatecznej.
Schopenhauer argumentował, że aby skorzystać z prawa racji dostatecznej, człowiek musi najpierw pomyśleć o tym, co należy wyjaśnić; dlatego potrzebny jest temat. Zatem świadomość postrzegająca jest jedyną rzeczą, która umożliwia doświadczenie. Dlatego według Arthura Schopenhauera świat jest niczym więcej niż reprezentacją.
Pesymizm w filozofii Schopenhauera

Pesymizm ma długą historię. Niektóre z jej idei przenikały do filozofii od starożytności, kiedy naukowcy zastanawiali się nad rolą wiedzy i sensem naszego życia. Podobnie wielu myślicieli i poetów uważało swoją współczesną epokę za najgorszą, epokę upadku i degeneracji.
Arthur Schopenhauer przedstawił pierwszy nieklasyczny projekt filozoficzny pesymizmu. Jego najbardziej znaczącym dziełem jest Świat jako wola i reprezentacja . W tym utworze Schopenhauer definiuje główne założenia swojej koncepcji filozoficznej.
„Świat jest moją ideą” – to prawda obowiązująca każdą istotę żyjącą i poznającą. Twierdząc wraz z Kantem, że świat jest „moją ideą”, nie zaprzecza rzeczywistości świata. Ale Schopenhauer rozróżnia świat sam w sobie, niezależny od uczuć i rozumu, od świata takiego, jakim go widzi i poznaje, czyli świata zjawiskowego.
Innymi słowy, może istnieć tylko jedna prawda, tylko jeden świat i tylko taki, jaki sobie wyobrażamy. Rzeczy nie istnieją bez nas, a ludzie, którzy te rzeczy postrzegają, nie istnieją bez naszego wyobrażenia o nich. Nie możemy widzieć rzeczy samych w sobie, ale tylko poprzez naszą reprezentację.
Artur Schopenhauer i filozofia woli

Być może najważniejsza praca Schopenhauera dotyczy tematu osobistej motywacji. Filozof krytycznie odnosił się do optymizmu w teoriach Kanta I Hegla , zgodnie z którym moralność człowieka określa społeczeństwo i rozum. Twierdził, że motywacją człowieka są jego własne pragnienia lub „wola życia”, których nigdy nie można zaspokoić. Jest siłą napędową ludzkości. Według Schopenhauera, korzenie wszelkiego cierpienia tkwią w ludzkich pragnieniach , a samo cierpienie jest konsekwencją tego, że człowiek ciągle chce więcej.
Idąc tą logiką, można dojść do wniosku, że jedynym sposobem na pozbycie się cierpienia, zniszczenie woli i zatrzymanie trwającej złośliwości, egoizmu i interesowności jest samobójstwo. Ale autor nie nawołuje do samobójstwa. Przekonywująco dowodzi, że popełniając samobójstwo, nie likwidujemy działań woli. Nie niszczymy go, ponieważ jest niezniszczalny. Wola tylko „zasypia”, aby się obudzić i działać z nową energią.
Schopenhauer doszedł do wniosku, że ludzkie pragnienie (a zatem działania) nie ma kierunku ani logiki; to daremne. Filozof przekonywał, że świat to nie tylko straszne miejsce (gdzie króluje okrucieństwo, choroby i cierpienie), ale także świat najgorszy z możliwych. Po prostu przestałby istnieć, gdyby był choć trochę gorszy.
Jak pokonać wolę?

Schopenhauer uważał, że aby „zwyciężyć” wolę, trzeba wznieść się ponad nią. Filozof proponuje jednak dość nietypowy sposób – poprzez sztuka . Rzeczywiście, w doświadczeniu estetycznym pozbywamy się pragnień. Zapominamy, czy ten lub inny przedmiot jest szkodliwy, czy pożyteczny. Zapominamy o sobie i naszych cierpieniach i jesteśmy wolni od egoizmu. Zarówno twórcy sztuki, jak i jej odbiorcy są wyzwoleni z dyktatu doczesnych potrzeb, trudów życia i egoizmu.
Według Schopenhauera estetyka oddziela intelekt od woli i nie jest związana z ciałem. Uważał, że sztuka jest albo działaniem z góry ustalonym w umyśle artysty, zanim coś stworzy, albo działaniem spontanicznym. Jednocześnie ciało to nic innego jak poznanie woli a posteriori.
Załóżmy, że wola, która kieruje ludźmi, opiera się na pragnieniu. W takim przypadku sztuka pozwala chwilowo ukryć się przed bólem realnego świata: kontemplacja estetyczna pozwala nie postrzegać świata jako zwykłej reprezentacji. W ten sposób sztuka przekracza granice rozumu.
Zawołał Schopenhauera muzyka najczystszą formą sztuki: jego zdaniem jest w stanie urzeczywistnić wolę. Ale, niestety, szczęśliwe chwile estetycznej kontemplacji są niezwykle krótkotrwałe i tylko niektórzy ludzie są równie zdolni nie tylko do tworzenia arcydzieł sztuki, ale także do ich percepcji.
Konieczny jest po sztuce kolejny etap wyzwolenia – samodoskonalenie moralne. Obejmuje ascezę, uległe przyjmowanie udręki, altruizm wobec drugiego człowieka, bezinteresowną pomoc w cierpieniu każdego innego człowieka oraz zniesienie własnego egoizmu. W wyniku tej praktyki człowiek może osiągnąć świętość.
Nasze zbawienie polega na zdolności współczucia

Według Schopenhauera życie jest jak wahadło kołyszące się między cierpieniem a bezczynnością. Filozof widział jeden ze sposobów ucieczki od bólu w zdolności współczucia innym, nie tylko ludziom, ale także roślinom i zwierzętom. Według Schopenhauera współczucie dla zwierząt jest ściśle związane z dobrocią charakteru. Kto jest okrutny dla zwierząt, nie może być dobrym człowiekiem.
Schopenhauer zaczął wypowiadać się przeciwko eksperymentom naukowym na zwierzętach jeszcze jako student. Podczas studiów chodził niemal wszędzie w towarzystwie uroczego pudla. Jego ostatni pies (również pudel) został nazwany Butz . Schopenhauer kochał ją tak bardzo, że zapisał w testamencie dość dużą sumę pieniędzy na jej utrzymanie.
Schopenhauer był przekonany, że tylko współczucie może przezwyciężyć egoizm, który jest właśnie podstawą wszelkiej etyki. I w tym sensie jego filozofia życia jest bliska buddyzmowi. Nazywano go nawet często „ Budda z Frankfurtu ”.
Pułapka optymizmu

Schopenhauer często sam sobie zaprzeczał. głosił asceza i wegetarianizmu. Mimo to czasami pozwalał sobie na mięso i bardzo lubił wino. Ale to, czego Schopenhauer absolutnie sobie nie odmawiał, to podróżowanie po różnych krajach i czerpanie przyjemności ze sztuki. Po prostu uwielbiał malarstwo i muzykę.
Wyróżnił piękno jako centralną kategorię estetyki. Filozof ubóstwiał piękno i wierzył, że pozwala ono uwolnić się od „tyranii” woli.
Kontemplacja sztuki wstrzymuje działanie woli, pociesza, odrywa od rzeczywistości. Odzwierciedla istotę rzeczy i pomaga oddzielić nas od naszej woli. Jednak sztuka pomaga poskromić wolę tylko na chwilę. To jest podstawowa koncepcja pesymizmu.
Ale ludzie mają tendencję do wybierania optymistycznej strony i jest całkiem oczywiste, dlaczego. Optymizm jest bardziej atrakcyjny i prostszy, daje nadzieję na szczęście, do którego większość ludzi dąży przez całe życie. Ale niestety w tym tkwi główna pułapka optymizmu.
Prędzej czy później osoba zda sobie sprawę, że jej oczekiwania były daremne i nadejdzie całkowite rozczarowanie. Taki pesymizm może odzwierciedlać rzeczywistość życia, ale ponieważ wielu oczywiście tego nie lubi, piętnują je jako nudne i nadal cieszą się życiem. W rzeczywistości oszukują samych siebie. Ale nawet najbardziej pogodna osoba nie może uciec od cierpienia życia.
Aktualność filozofii Arthura Schopenhauera dzisiaj

Arthur Schopenhauer był ostatnim niemieckim filozofem, który podjął próbę stworzenia kompleksowego systemu zdolnego rozwiązać podstawowe problemy bytu, rozwikłać jego tajemnicę. Myśliciel, nielubiany nie tylko przez współczesnych, ale także przez potomków, którzy zarzucali mu wiele grzechów, pozostawił ludzkości piękny system analityczny w formie obszernego traktatu.
Cechami charakterystycznymi dzieła Schopenhauera jest wszechstronność jego pomysłów. Rozpoczął swoją filozofię od konkretnych poglądów na ogólne problemy bytu, a zakończył etyką i estetyką, zwracając wielką uwagę na problemy osobowości, moralności i mechanizmów społeczeństwa obywatelskiego.
Schopenhauer uważał, że wszystkie kłopoty i nieszczęścia człowieka wynikają z woli, z pragnień. Ludzie cierpią albo z powodu tego, że ich pragnienia nie są spełnione, albo z powodu nudy, gdy pragnienia są zaspokajane. Stąd pesymizm: człowiek powinien wiedzieć, że w życiu czeka go tylko cierpienie. W przeciwnym razie, jeśli ludzie są uwarunkowani, aby wierzyć, że urodzili się, by być szczęśliwi, poczują się oszukani.
We współczesnym świecie teoria pesymizmu jest tak samo aktualna jak zawsze. Według Schopenhauera na próżno szukać przyjemności i szczęścia, które nie są możliwe do zrealizowania. W naszym wieku konsumpcji człowiek nie może ani zaspokoić wszystkich pragnień, ani ich odrzucić; dlatego ludzie są zmuszeni cierpieć.