6 punktów w rewolucyjnej etyce dyskursu Jurgena Habermasa

Biografia Jurgena Habermasa jest kluczowa dla zrozumienia jego teorii moralności oraz teorii komunikacji, etyki dyskursu i mowy. Jego wczesne życie miało szczególne znaczenie dla intelektualnych pasji i skłonności Habermasa. Habermas urodził się w 1929 roku i miał zaledwie trzy lata, kiedy Adolf Hitler został kanclerzem Niemiec. Jego rodzina była raczej typową rodziną niemiecką następnego okresu, ponieważ biernie zgadzała się z nazistowskim porządkiem politycznym, nie będąc gorliwymi zwolennikami.

Jak większość ówczesnych młodych Niemców, Habermas wstąpił do Hitlerjugend. Jednak po okupacji hitlerowskiej i gdy szczegóły zbrodni popełnionych podczas II wojny światowej stały się w Niemczech publicznie znane, Habermas był głęboko poruszony, a jego wiara zarówno w niemiecką tradycję filozoficzną, jak i niemiecką kulturę polityczną została zatarta przez tę wiedzę. Te doświadczenia doprowadziły filozofa do stworzenia nowego podejścia do etyki, które miało głęboki wpływ na nadchodzące dziesięciolecia.

1. Etyka dyskursu narodziła się, ponieważ Habermas wierzył, że filozofia niemiecka zawiodła

Będąc pod silnym wpływem Martina Heideggera jako młody człowiek Habermas był zbulwersowany niepowodzeniami Heideggera zarówno w okresie nazistowskim – kiedy Heidegger był wybitnym zwolennikiem reżimu Hitlera – jak i później. Był szczególnie rozczarowany tym, że Heidegger nie usunął pro-nazistowskiego fragmentu ze wstępu do jego sławnego dzieła Wprowadzenie do metafizyki , w którym wychwala „wewnętrzną prawdę i wielkość” narodowego socjalizmu.

Związek Heideggera z nazizmem jest przedmiotem gorzkich sporów naukowych, ale że bardziej głośno popierał nazistowski rząd niż inni filozofowie tego okresu, nawet ci, którzy zdecydowali się pozostać w Niemczech (zwłaszcza Hansa-Georga Gadamera ). Habermas postrzegał także pierwszy post-nazistowski rząd Niemiec Zachodnich, kierowany przez konserwatywnych polityków, jako wyrzeczenie się odpowiedzialności Niemiec za II wojnę światową i Holokaust.

To niezwykle negatywne wczesne zetknięcie się zarówno z czołowymi niemieckimi filozofami, jak i polityką, wpłynęło na szereg nadrzędnych obaw Habermasa. Szczególnie ważne dla zrozumienia etyki dyskursu Habermasa jest to, że przyjmuje on liberalno-lewicowy pogląd na politykę i rozumie silne partycypacyjne systemy polityczne jako bastion przeciwko okrucieństwu i autorytaryzmowi.

2. Szkoła frankfurcka miała dla Habermasa kluczowe znaczenie

Niemal każda wstępna praca o Habermasie zaczyna się od stwierdzenia, że ​​jest on jednym z najważniejszych żyjący filozofowie naszych czasów. Chociaż jest to bez wątpienia prawda, jego wszechobecność wyraża postrzegany przez Habermasa status ostatniego członka głównego ruchu filozoficznego. Ta szkoła była zobowiązana do rafinacji marksista myśli, zwłaszcza w odpowiedzi na rozwój społeczny i technologiczny XX wieku. „Szkoła frankfurcka” , z siedzibą w prywatnym Instytucie Badań Społecznych we Frankfurcie włącznie Teodor Adorno (dla którego Habermas był asystentem naukowym), Max Horkheimer i Herbert Marcuse. Jedną z głównych innowacji Szkoły Frankfurckiej był większy nacisk na integrację filozofii i różnych nauk humanistycznych; na przykład praca Herberta Marcuse wiąże się z dużym zaangażowaniem filozoficznym w psychologię i psychoanalizę.

Zrozumienie pewnych zobowiązań Myśl Habermasa w ogólności oznacza zrozumienie czegoś na temat tej ostatniej szkoły. Warto podkreślić, że nie był to dominujący nurt w filozofii niemieckiej; Własny pesymizm Habermasa co do niemieckiej tradycji filozoficznej pośrednio wskazuje, że tradycja ta osiągnęła punkt kulminacyjny wraz z Heideggerem. Nadrzędnym projektem Szkoły Frankfurckiej było, mówiąc z grubsza, zaadaptowanie myśli marksistowskiej w taki sposób, aby mogła wyjaśnić niektóre z różnych społecznych i kulturalnych wydarzeń XX wieku. Przywiązanie Habermasa do marksizmu jest wątpliwe i prawdopodobnie zmienia się wraz z dojrzewaniem jego pracy. Konwencjonalne rozumienie jest takie, że Habermas przechodzi od stosunkowo ortodoksyjnego stanowiska marksistowskiego do krytycznego, wątpliwego stanowiska liberalnego, chociaż dogłębna analiza tego ruchu nie jest tutaj możliwa.

Warto podkreślić kluczowy składnik myśli szkoły frankfurckiej, a mianowicie opozycję między teorią krytyczną, którą szkoła frankfurcka uważa za właściwą metodę badawczą stosowaną w naukach humanistycznych i naszym rozumieniu polityki, a teorią tradycyjną; to znaczy obserwacyjno-eksperymentalny tryb nauk przyrodniczych.

Horkeimer ujmuje to w ten sposób: „Fakty, które przedstawiają nam nasze zmysły, są społecznie wykonywane na dwa sposoby: poprzez historyczny charakter postrzeganego przedmiotu i poprzez historyczny charakter narządu postrzegania. Oba nie są po prostu naturalne; są kształtowane przez działalność człowieka, a jednak jednostka postrzega siebie jako receptywną i bierną w akcie percepcji”. Żeby było jasne, że nasze badanie zjawisk społecznych nigdy nie jest oddzielone od naszej pozycji w procesach społecznych i że nasza pozycja w procesach społecznych jest nieustannie kształtowana przez nasze badania nad nimi, nie jest to wprost przyjmowane przez Habermasa .

3. Zdefiniowanie etyki dyskursu jest trudne

Niemniej jednak wiele z jego badań, a na pewno jego etyka dyskursu, dotyczy poglądu, że ludzka działalność nieustannie oddziałuje nawet na nasze najbardziej abstrakcyjne, normatywne sądy. W tym miejscu wypada zdefiniować etykę dyskursu. Habermasowska etyka dyskursu to podejście zarówno do filozofii komunikacji, jak i do etyki, które ma szerokie implikacje dla naszego życia społecznego i działalności politycznej. Niemal wszystkie pojęcia użyte w ostatnim zdaniu („dyskurs”, „etyka”, „komunikacja”, „społeczny”, „polityczny”) mają w twórczości Habermasa zastosowania techniczne lub szereg takich zastosowań. Należy podkreślić, że Habermas pojmuje etykę dyskursu zarówno jako badanie procesu tworzenia i przyjmowania norm moralnych, jak i zestawu samych zasad moralnych.

To, w jaki sposób podchodzimy do etyki dyskursu Habermasa, jest kwestią, która sama w sobie ma poważne implikacje filozoficzne. Etyka dyskursu Habermasa jest sama w sobie wyrafinowaną i rozbudowaną sztuczką teoretyczną, generowaną przez wiele lat. Staje się to tym bardziej skomplikowane, gdy jest właściwie połączone z innymi programami badawczymi Habermasa. Ponieważ jednak projekty Habermasa są w różnym stopniu powiązane ze sobą zarówno pod względem strukturalnym, jak i motywacyjnym (tj. Etyka dyskursu Habermasa to ważne zadanie.

Na poziomie pragmatycznym uzasadnione jest zatem pytanie, na ile opisanie myśli Habermasa, czyli przedstawienie jej w skrócie lub w zarysie, jest właściwym sposobem podejścia do jego myśli. Sensowne może być również podejście do myśli Habermasa w sposób bardziej stopniowy, zachowujący pewne ruchy interpretacyjne i krytyczne.

4. Mówiąc o etyce dyskursu, musimy pamiętać o myśleniu systemowym Habermasa

Jeśli sporną alternatywą jest zarysowanie systemu część po części przy jednoczesnej krytyce na każdym kroku, warto podkreślić, w jaki sposób systematyczny element myśli Habermasa nadaje się do tego podejścia. Samoświadomie systematyczne podejście do filozofii często zamyka się na krytykę systemu jako całości. Pozycja, w jakiej pozostaje krytyk, polega zasadniczo na próbie wykazania istnienia wewnętrznych niekonsekwencji lub podejścia do systemu z całkowicie odrębnym słownikiem teoretycznym i wykazania nadrzędności tego słownika.

Jest to już jednak ograniczony zestaw narzędzi krytycznych, więc podejście do filozofii systematycznej ma tendencję do unikania pewnych problemów strukturalnych, gdy opcje dostępne dla krytyka zbliżają się do użycia tylko własne słownictwo lub tylko obce słownictwo. Częściowe obalenie, poprawka, udoskonalony kontrprzykład i wiele, wiele innych pośrednich stanowisk krytycznych można znacznie łatwiej zastosować do systemu, gdy jest on podzielony na części, niż przedstawiony od razu.

5. Istnieją dwie główne zasady etyki dyskursu

Etyka dyskursu Habermasa – a konkretnie ta część jego etyki dyskursu, która funkcjonuje jako teoria lub podejście do moralności jako takiej – opiera się na dwóch głównych zasadach. To nie są dwie zasady moralne, tak jak Dekalog zawiera dziesięć zasad moralnych; to znaczy różne zasady obejmujące różne aspekty życia moralnego. Zasady te można raczej postrzegać jako dwie próby dotarcia do tej samej podstawowej idei dotyczącej relacji między dyskursem a moralnością. Te dwie zasady są następujące: pierwsza, znana jako „zasada dyskursu”, stwierdza, że ​​„ważne są tylko takie normy działania, na które wszystkie potencjalnie zainteresowane osoby mogłyby się zgodzić jako uczestnicy racjonalnego dyskursu”.

Druga zasada, znana jako „zasada moralna”, jest powszechnie uważana za silniejszą niż zasada dyskursu. Uznaje on, że: „norma jest ważna wtedy i tylko wtedy, gdy przewidywalne konsekwencje i skutki uboczne jej ogólnego przestrzegania dla interesów i orientacji na wartości każdej jednostki mogą być dobrowolnie i wspólnie zaakceptowane przez wszystkich, których to dotyczy”. Trudno jest zaoferować pełną krytykę tych dwóch zasad bez przedstawienia systemu Habermasa o wiele bardziej szczegółowo, niż jest na to miejsce.

6. Etyka dyskursu może opierać się na chwiejnym założeniu

Niemniej jednak warto zwrócić uwagę na jedną z głównych słabości tego podejścia do dyskursu i etyki, nie tylko dlatego, że jest ono raczej emblematyczne dla jednoczesnych zmian w świecie anglofonicznym – zwłaszcza prac Timothy'ego Scanlona i Johna Rawlsa. Ta ostatnia zasada stanowi warunek uniwersalizowalności, podobny do pierwszego sformułowania Kanta i wywodzący się z niego imperatyw kategoryczny : „postępuj tylko zgodnie z taką maksymą, dzięki której możesz jednocześnie chcieć, aby stała się powszechnym prawem”.

Habermas uważa, że ​​„zasadę moralną” należy racjonalnie wydedukować, aby uniknąć zarzutu, że jest to rodzaj etnocentrycznego, specyficznego kulturowo uprzedzenia dotyczącego działań, a nie zasady o uniwersalnej ważności i ogólnej sile etycznej. Sam jednak takiego odliczenia nie proponuje, choć jest przekonany, że ono istnieje.

Istnieje dobry powód, aby sądzić, że osiągnięcie tego rodzaju aporia we własnym myśleniu wymaga czegoś więcej niż założenia tego, czego brakuje. Istnieje równie dobry powód, by kwestionować, jaka racjonalna zasada mogłaby oferować wyprowadzenie tego rodzaju warunków uniwersalizacji, w świetle ogromnej przestrzeni otwartej wody, która leży między nami a rodzajem idealnego dyskursu, który teoretyzuje Habermas. Czy można wyobrazić sobie warunki całkowicie swobodnej akceptacji? Czy można wyobrazić sobie społeczeństwo, w którym kiedykolwiek osiągnięto absolutną zgodę?