W obliczu innego: Emmanuel Levinas podczas spotkania twarzą w twarz

Emmanuel Levinas chce określić, gdzie i kiedy zaczyna się myśl etyczna, na czym polega nieredukowalne doświadczenie etyczne. co najważniejsze, Levinasa pragnie podkreślić, że doświadczenie etyczne – czyli doświadczenie obowiązku działania w określony sposób – jest pierwszym rodzajem doświadczenia, jakie mamy i jako takie od niego musi rozpocząć się filozofia. Odpowiadając na te pytania i przedstawiając swoje stanowisko w sprawie tego, gdzie i jak zachodzą spotkania etyczne, Levinas przedstawia nową i charakterystyczną etykę, która koncentruje się na naszych zmysłach i naszych spotkaniach z innymi ludźmi. Spotkania, podkreśla Levinas, które odbywają się za pośrednictwem twarzy.

Koncentracja na ciele i twarzy Emmanuela Levinasa

Choć jego filozofia etyczna jest specyficzna, skupienie się Levinasa na zmysłach i fizyczności ludzkiego ciała jako na czymś, co filozofia musi uwzględnić, plasuje Levinasa w dwudziestowiecznej tradycji filozofów pragnących cielesności filozofii. Tradycja ta obejmuje takich jak Henri Bergsona , Martin Heideggera , Maurycy Merleau-Ponty’ego i Georgesa Bitwa . Wszyscy ci myśliciele są zainteresowani tym, jak podmiot postrzegający jest kształtowany, ograniczany i umożliwiany przez ich ucieleśnienie.

Z pewnością interesuje się tym także Levinas, gdyż jego projekt filozoficzny dotyczy ucieczki od skończoności i ograniczeń narzucanych podmiotowi przez własne ciało. Jednak część tego, co odróżnia filozofię Levinasa od innych myślicieli, polega na tym, że zajmuje się on także ucieleśnieniem innych, ludzi, z którymi spotyka się podmiot, oraz tym, w jaki sposób ich fizyczność zajmuje centralne miejsce w najbardziej podstawowych kwestiach filozofii: kwestie etyki, Boga, poznawalności.

Spotkanie twarzą w twarz

Levinas nie zaczyna tam, gdzie zaczyna się tradycyjna filozofia etyczna. Nie proponuje zestawu miar, według których mierzymy słuszność lub niegodziwość czynów, ani konkretnego zestawu reguł rządzących tym, jak powinniśmy się zachowywać. Levinas zaczyna od podmiotu i od doświadczenia obowiązku etycznego – doświadczenia, które dla Levinasa poprzedza jakąkolwiek konkretną regułę lub zasadę. Tam, gdzie filozofia etyczna tradycyjnie próbuje mówić o relacjach między osobami w sposób abstrakcyjny i bezosobowy, Levinas twierdzi, że spotkanie z Innym może mieć sens jedynie „zaczynając od Ja” (Totality and Infinity, 1961).

Wychodząc od tego „ja”, znajdujemy rodzaj obowiązku etycznego nie bardziej znanego w historii filozofii niż środki, którymi do niego docieramy. Obowiązek, jaki niesie ze sobą spotkanie drugiego człowieka, jest ogromny, wręcz nieskończony. Każde „ja” jest całkowicie odpowiedzialne za Innego, którego spotyka twarzą w twarz. Jesteśmy zobowiązani, mówi Levinas, zrobić dla każdej napotkanej osoby więcej, niż w rzeczywistości jesteśmy w stanie zrobić.

Skąd bierze się ten obowiązek, można tylko rozbić na razie. Dla Levinasa szczególny efekt twarzy, ludzkiej twarzy (chociaż wśród badaczy Levinasa toczy się debata na temat tego, czy zwierzęta mogą mieć twarz w tym samym kluczowym znaczeniu), opiera się na podłożu teologicznym. Nie ma argumentu, który mówi nam, że powinniśmy czuć się zobowiązani, gdy widzimy twarz Innego, a jedynie analiza faktu, że tak się dzieje.

Po części moje zobowiązania wobec każdego nieznajomego, którego spotykam, mają związek z pewnym rodzajem Heideggerowski priorytet. Krótko mówiąc, nieznajomy był tam pierwszy i jest częścią świata, w który jestem wrzucony, bez konieczności podejmowania decyzji jako pierwszy. Nie jest to priorytet w sensie jakiejś hierarchii wiekowej – nie jesteśmy po prostu wrzuceni w świat od razu po urodzeniu i pozostawieni samym sobie, aby sobie z tym poradzić – ale priorytet, który pojawia się za każdym razem, gdy kogoś spotykamy, niezależnie od tego, kim jest. Ta odpowiedzialność jest zatem stale obecna, gdy podmiot spotyka innych ludzi, nieustannie odnawiana i odczuwana. Twarz Innego nieustannie nas szuka i nakłada na nas, jako podmioty, ogromny ciężar.

Odpowiedzialność i podmiotowość

Jedną z najbardziej charakterystycznych i kłopotliwych części etyki Levinasa jest jego nacisk na asymetrię naszej etycznej relacji z Innym: że jestem nieskończenie zobowiązany wobec osoby, którą spotykam i nie mogę anulować tego obowiązku, odwołując się do jej wzajemnie nieskończonego obowiązku wobec mnie. Chociaż Levinas odwołuje się do każdego możliwego podmiotu i zapewnia każdego z nas o naszych obowiązkach wobec obcego, którego spotykamy, to sugerowanie, że ja – jako podmiot – mogę przejść od tej uniwersalności do mniejszego obowiązku lub obowiązku złagodzonego przez uprawnienia, jest zasadniczo źle zrozumieć projekt etyczny Levinasa.

Co jest istotne Levinasa etyka, a tutaj Edmund Husserla wpływ jest oczywisty, polega na tym, że zawsze zaczynamy od podmiotowości. Jesteśmy zakotwiczeni w sobie i oddzieleni od innych tak całkowicie, że nie możemy pojąć naszych obowiązków z oderwanego, bezosobowego punktu widzenia. Etyka musi raczej zaczynać się od „ja”, które postrzega inną osobę i doświadcza całkowitej odpowiedzialności za tę osobę, nawet (być może zwłaszcza), jeśli jest ona obca.

Ponieważ każdy z nas jest podmiotem i związany tą podmiotowością, nie możemy rzutować na Innego posiadanej wiedzy o sobie i wynikających z tego obowiązków. Inny, gdy rozpoznajemy go po twarzy, ze wszystkimi sugestiami dotyczącymi jego podmiotowości, pozostaje wiecznie poza naszym zasięgiem i poza wypełnieniem naszych zobowiązań wobec niego.

Dla Levinasa relacja podmiotu do Innego nie przypomina innych jego relacji (a może w ogóle nie jest to relacja, Levinas nazywa ją „relacją bez relacji”) o tyle, o ile nie posiadamy pojęciowo drugiej osoby. W schemacie Levinasa nasze stosunki do zwykłych rzeczy są „relacjami zrozumienia”, dzięki którym posiadamy te rzeczy jako przedmioty. Natomiast relacja podmiotu do Innego jest tym, co Levinas nazywa „relacją modlitwy”.

Inny nie jest i nigdy nie może zostać w pełni uchwycony, dlatego przekracza granice podmiotu. W przeciwieństwie do rzeczy, które można objąć subiektywnym doświadczeniem, unikanie posiadania przez Innego wprowadza do doświadczenia nieredukowalną zewnętrzność. To właśnie ta zewnętrzność, to doświadczenie granic naszego bytu sprawia, że ​​spotkanie twarzą w twarz jest spotkaniem etycznym. Kiedy widzę twarz Innego i zdaję sobie sprawę z nieprzekraczalnej niepoznawalności tego Innego, zdaję sobie również sprawę z istnienia standardów i obowiązków poza mną i wchodzę w domenę etyka właściwy.

„Normatywność bez norm”

Levinasa interesuje opis i analiza doświadczenia, od którego zaczyna się etyka – momentu, w którym człowiek po raz pierwszy doświadcza odpowiedzialności za określone postępowanie. W przeciwieństwie do innych filozofów etyki Levinas nie chce jednak wyjaśniać, jakiego zachowania wymaga ta odpowiedzialność od poszczególnych podmiotów. Z konieczności transcendentalna jakość Innego, którego nie można przyswoić do mojej podmiotowości, stanowi podstawę i strukturę całego doświadczenia etycznego, ale nie mówi mi, co powinienem, a czego nie powinienem robić; nie dostarcza nawet żadnej miary, według której należałoby zacząć rozróżniać lub mierzyć słuszność i złość działań.

Etyka Levinasa nie formułuje nawet zaleceń ani żądań, które wykluczają się wzajemnie z innymi głównymi nurtami myśli etycznej. Mogę zacząć od transcendentalnej, modlitewnej relacji z nieznajomym, a zakończyć dowolną liczbą teorii na temat moich praktycznych obowiązków wobec innych ludzi, od najbardziej minimalnych ograniczeń deontologicznych po najbardziej wymagający schemat utylitarny.

Diane Perpich w niej książka The Ethics of Emmanuel Levinas (2008) opisuje to niezwykłe stanowisko etyczne jako „normatywność bez norm”. Krótko mówiąc, Levinas zdecydowanie opowiada się za istnieniem obowiązków etycznych i za istnieniem tych obowiązków przed innymi rodzajami myślenia, w tym etyką teoretyczną konwencjonalnej filozofii moralnej. Dlatego też nie podaje żadnych konkretnych norm i recept: żadna konkretna treść nie wypełnia preskryptywnej przestrzeni wyrzeźbionej przez twórczość Levinasa na temat spotkania twarzą w twarz.

Jakie są inne wymagania od nas

Tę dziwną, charakterystyczną normatywność pozbawioną norm podważa pojedynczy przykład podany przez Levinasa. Twarz Innego, jak mówi Levinas, ma jedno specyficzne żądanie, które traktuje jako faktycznie tożsame z ogólnym żądaniem etyki w ogóle. Kiedy spotykam twarz Innego – „wdowy, sieroty, obcego” (Totalność i nieskończoność, 1961) – twarz mi rozkazuje, i to polecenie jest całkowicie przedteoretyczne i przedrefleksyjne: „nie zabijaj mnie. ” (Całość i nieskończoność).

To polecenie jest dla Levinasa niezbędnym wyrazem podstawowej struktury wpływu Innego na podmiot. Inny zabrania nam zabijania ich po prostu poprzez istnienie poza granicami jaźni; Już sam fakt jej transcendencji przypomina nam o granicach naszej subiektywnej woli. Inny przypomina mi, że nie jestem suwerenny, a dla Levinasa naturalną konsekwencją tej granicy jest to, że nawet jeśli Inny jest bezbronny, a ja mam skłonność – w granicach mojej podmiotowości – do jego zabicia, to już sama ich zewnętrzność zabrania tej totalnej zaspokojenie woli.

Specyficzny zakaz morderstwa nie wypływa jednak tak naturalnie ze struktury spotkania z Innym, jak zdaje się sądzić Levinas. Dlaczego Inny miałby żądać ode mnie tego powściągliwości, a nie powstrzymywania jakiejkolwiek liczby innych rzeczy, których mógłbym pragnąć, ale które mogłyby zaszkodzić innej osobie? Wybór Levinasa wydaje się zdradzać religijne podłoże jego myśli; Inny rozkazuje nam tak, jak nakazałby nam Bóg – transcendencja obcego, którego nie można w pełni poznać, łączy się z transcendencją Boga.