Czym jest ucieleśnienie? Filozofia ciała Maurice'a Merleau-Ponty'ego

Francuski filozof XX wieku, Maurice Merleau-Ponty, zidentyfikował długą linię filozofów dualistycznych, wśród nich być może na czele z Platonem i Kartezjuszem, którzy próbowali oddzielić percepcję od ciał, które Do postrzeganie. U podstaw jego fenomenologicznego projektu leży silna więź między podmiotem, który pisze filozofię, tekstowym „ja” i jego ciałem. Mówiąc najprościej: ta więź przypomina nam, że zawsze i nierozerwalnie jesteśmy naszymi ciałami, a te ciała są zawsze „otwarte” (lub uwikłane) w świat. Sprawa Merleau-Ponty'ego polega na tym, że podejmowane przez filozofów próby ignorowania naszych ciał i ich światów, często jako punkt wyjścia do tego, co to znaczy Do filozofia jest niespójna.

Maurice Merleau-Ponty: ciała i konieczność

Maurice Merleau-Ponty sugeruje, że chociaż przyzwyczailiśmy się do myślenia i mówienia o percepcji w pierwszej osobie, nadal myślimy o ciałach, nawet o naszych własnych ciałach, w trzeciej osobie. Tytułem przykładu krytykuje opis Kartezjusza dotyczący osoby cierpiącej na ból w stopie. Kartezjusz sugeruje, że taki ból tak naprawdę nie istnieje w samej stopie – jest to tylko iluzoryczne – ale raczej w umyśle, ból, który spowodowała stopa lub jakieś jej uszkodzenie.

Merleau-Ponty przeciwstawia się temu uderzająco nieintuicyjnemu opisowi bólu, przywracając ciału jego rolę jako czegoś, co są , a nie czymś, czym żyją nasze umysły w . Krytykuje Kartezjusza i tych, którzy przyjmują jego sposób mówienia o ciele, za to, że nasze własne ciała brzmią jak inne przedmioty, z którymi wchodzimy w interakcje.

Nawet gdybyśmy wchodzili w interakcje z ciałami innych ludzi w ten sposób, sugeruje Merleau-Ponty, nie tyle jest to błędne, co niemożliwe traktowanie własnego ciała tak, jakby należało do kogoś innego. On pisze:

„Swoim ciałem obserwuję przedmioty zewnętrzne, dotykam ich, oglądam, chodzę wokół nich. Ale jeśli chodzi o moje własne ciało, nie obserwuję go: aby to zrobić, potrzebowałbym drugiego ciała, które samo w sobie byłoby nieobserwowalne.
Merleau-Ponty, Fenomenologia percepcji”. (1945)

Ciało jako podstawa percepcji

Maurice Merleau-Ponty porównuje również konieczność ciała z innymi, przypadkowymi rzeczami, które mogą otaczać ciało, takimi jak ubrania, których się nigdy nie zdejmuje, i dochodzi do wniosku, że ta bliskość, nawet jeśli jest trwała, nie czyni tych przydatków podobnymi do narządów. Dokonując tego porównania, Merleau-Ponty stara się odrzucić myślicieli, którzy wyobrażają sobie, że części ciała są po prostu bliskie umysłowi, otaczające je w taki sposób, że zyskują przypadkowe znaczenie, ale ostatecznie nie są dla niego bardziej istotne niż jakiekolwiek inne. inną część bezpośredniego otoczenia umysłu.

Chociaż rozróżnienie między narządami a ubraniem może na pierwszy rzut oka wydawać się proste, koncepcja ciała, którą implikuje, jest podstawą odrzucenia przez Merleau-Ponty'ego szeregu myślicieli z kanonu filozoficznego. Choć intuicyjne, to trudne rozróżnienie między własnym ciałem a przedmiotami poza nim jest również trudne do utrzymania w obliczu wszelkiego rodzaju przypadków, które zacierają granice ciała, oraz w świetle większości filozofii ciał, która podążała za Merleau- Ponty.

Dla Merleau-Ponty'ego ciało jest nie tylko podstawą percepcji, o ile zawiera instrumenty, które przekazują sygnały do ​​świadomego umysłu, a nawet całej świadomej istoty (choć jest to ta ostatnia), ale podstawą percepcji w zmysł filozoficzny; ciało umożliwia pojmowanie percepcji w sposób, w jaki inne przedmioty tego nie robią.

Echo Martina Heideggera „już zawsze”, Merleau-Ponty odrzuca wszystko, od ubrań po protezy i (możemy ekstrapolować) bardziej ambitne protetyczne i cyborgiczne aspiracje post- i trans-ludzki teoretyków, jako istotowo późniejsze od podmiotowości, w przeciwieństwie do ciała organicznego.

Rzeczy te mogłyby równie dobrze stać się integralnymi częściami percepcji, ponieważ każdy, kto musi nosić okulary, mógłby się sprzeciwić, ale możliwe jest wyobrażenie sobie (i doświadczenie) percepcji i myślenia bez nich, tak jak możliwe i spójne jest postrzeganie i działanie, gdy ich brakuje kończyny i zmysły. Wyobrażanie sobie percepcji i myśli jako całkowicie bezcielesnych, wyabstrahowanych nawet z ciała pozbawionego w ogóle funkcjonujących zmysłów, pozostaje dla Merleau-Ponty'ego niespójne: narusza samą konieczność.

Działanie i wpływ

Fakt, że „robimy” percepcję, ma również kluczowe znaczenie dla Maurice'a Merleau-Ponty'ego. Centralną częścią tendencji filozoficznej, przeciwko której pisze, jest bezpośrednie oddzielenie percepcji i działania. Tendencja ta przejawia się w Kantowskim podziale na „otwartość” i „spontaniczność”, a także w Pomysł kartezjański że zdarzenia w ciele są zawsze spowodowane zdarzeniami w umyśle, ale także bardziej współcześnie Merleau-Ponty'emu, w dziewiętnastowiecznym zainteresowaniu psychologii „łukiem odruchowym”.

Podobnie jak Gestaltyści, od których Merleau-Ponty zaczerpnął szereg fundamentalnych koncepcji, oraz John Dewey, którego pragmatyczne wpływy są również silnie odczuwalne w pismach Merleau-Ponty'ego, ci drudzy odrzucili te mechanistyczne wyjaśnienia doznań i działań jako mylące i atomistyczne. Jeśli pociągająca prostota łuku odruchowego pociąga za sobą coś w rodzaju chłonne oczy 📫 Nerwowość 📫 Aktywne kończyny , Merleau-Ponty twierdzi, że percepcja nigdy nie jest pozbawiona działania, a działanie nigdy nie jest pozbawione percepcji.

W rozdziale o Fenomenologia percepcji zatytułowanym „Teoria ciała jest już teorią percepcji” opisuje chodzenie po mieszkaniu i oglądanie rzeczy. Chodzenie i patrzenie nie są łatwymi do oddzielenia czynnościami, jedynym sposobem – sugeruje – zrozumienia, że ​​oglądanie przedmiotu pod różnymi kątami jest oglądanie pojedynczego obiektu, jest bycie ciałem, które doświadcza ruchu w przestrzeni podczas ruchu.

Dane wizualne same w sobie pozostałyby niezrozumiałe, opierając się na poruszającym się ciele, aby je zebrać, ale także zrozumieć. Istnieje zatem pętla wzajemnego wzmacniania się między ciałami różnych zmysłów i czynności; nie ma prostego zestawu strzałek przyczynowych, które definiowałyby tę zależność. W języku przypominającym teoria cybernetyczna który później czerpał z jego pracy, Merleau-Ponty pisze: „relacje między organizmem a jego środowiskiem nie są relacjami o przyczynowości liniowej, ale o kolistej przyczynowości” (Merleau-Ponty, Struktura zachowania , 1942)

Teoria percepcji Maurice'a Merleau-Ponty'ego mocno czerpie z wielu innych myślicieli, zarówno filozoficznych, jak i nie. Być może najbardziej widoczny w sposobie, w jaki teoretyzuje percepcję i jej związek z zachowaniem, jest wpływ Bergsona , którego idea „afektu” sugerowała, że ​​między percepcją a możliwościami lub wspomnieniami zachowania w danym środowisku zachodzi proces ciągłego wzajemnego kształtowania się.

Bergson zasugerował, że wizja nie jest czymś abstrakcyjnym, co można sobie wyobrazić, zostawiając ciało za sobą w celu osiągnięcia całkowitego, jednoczesnego zrozumienia, ale zmysły są nierozerwalnie związane z tym, jak używamy naszych ciał do poruszania się i działania oraz z tym, co może pamiętać, że widział i robił wcześniej.

Innymi słowy, kiedy patrzysz na pokój lub krajobraz, to nie tylko organiczne właściwości twoich oczu warunkują percepcję, ale całość interakcji między zmysłami i zdolnościami do działania, które jednocześnie oceniają tę scenę. Nasz wzrok pada na meble, na których moglibyśmy usiąść, skały, na które moglibyśmy się wspiąć, lub niebezpieczne wody; nie są to skutki percepcji, która jest przyczynowo przed nimi, ale nieodłączna część samej wizji.

Pętle i przyczyny: powinowactwa filozoficzne Maurice'a Merleau-Ponty'ego

Jak ujął to Taylor Carman we wstępie do Merleau-Ponty'ego: „Percepcja jest zawsze zarówno bierna, jak i aktywna, sytuacyjna i praktyczna, uwarunkowana i swobodna”. (Carman, Merleau-Ponty , 2020) Deklarując prymat ciała, zarówno jako logicznej podstawy myślenia i percepcji, jak i aktywnego aparatu kształtującego percepcję, Merleau-Ponty sytuuje się w luźnej tradycji filozofów, którzy wynieśli ciało ponad jego niegodziwe miejsce w Platonie.

Kluczowym elementem tej tradycji jest Baruch de Spinozy odrzucenie przyczynowości kartezjańskiej; Spinoza postulował równoczesność między wydarzeniami w umyśle i ciele. Bergson również zajmuje ważne miejsce w tej tradycji Husserla , którego fenomenologia toruje drogę Merleau-Ponty'emu, oraz Nietzsche, który pisze w swojej przedmowie z 1886 r. Nauka o gejach : „na wielką skalę filozofia była jedynie interpretacją ciała i ciała”. niezrozumienie ciała '.

Do Nietzschego , jeśli chodzi o Merleau-Ponty'ego, ciało jest bardziej potrzebne i bardziej uwikłane w świat, niż sugeruje sposób myślenia, którego bronił Kartezjusz. The nieporozumienie polegała w dużej mierze na tendencji do traktowania ciała i świata na równi (to znaczy świata, z którym nasze ciała są bezpośrednio uwikłane) jako przypadkowego, bardziej przypadkowego niż pierwszy prawdy, a nie jako to, do czego właściwie się odnosimy, kiedy mówimy „ja”: coś, co zawsze jest już włączone, kiedy myślimy, a nawet kiedy zaczynamy wątpić.

Do Nietzschego Filozofia była interpretacją ciała właśnie ze względu na tę konieczność: jeśli myśl nie może ominąć swojego usytuowania w ciele, ale nie uznaje tego usytuowania, to fizjologia przecieka niepostrzeżenie nawet do filozofii, która z największą dumą wyznaje swoją bezkrwawość.

Nietzsche koncentruje się bardziej na apetytach ciała niż Merleau-Ponty w swojej krytyce racjonalizmu, mówiąc o początkach filozofii jako wylaniu nieuznanych pragnień, wynikających nie z oderwanej kontemplacji, ale z potrzeb samego ciała. Merleau-Ponty podziela jednak z Nietzschem ideę, że świat i jego ciała nie są rzeczami, do których dochodzi (udowodnione lub obalone) rozumowaniem, ale są już i bezpośrednio obecne, niezbędne do samego życia i, zatem , do filozofii. Nietzsche pisze:

„Urządziliśmy sobie świat, w którym możemy żyć – ustalając ciała, linie, płaszczyzny, przyczyny i skutki, ruch i spoczynek, formę i treść; bez tych artykułów wiary nikt nie mógłby znieść życia! Ale to ich nie dowodzi. Życie nie jest kłótnią; warunki życia mogą zawierać błędy”.
Nietzschego, Nauka o gejach (1882)

Nie chodzi tu o to, żebyśmy w rzeczywistości stali się bardziej sceptyczni wobec świata, ale o to, że te rzeczy, które Kartezjusz traktuje jako przygodne w świecie lub które Kant stara się sklasyfikować, nie są w pierwszym rzędzie wyrazem sposobu kontemplacji świata. świat. Raczej zaczynają się i pozostają jako wyrazy ciała, jego potrzeb i pragnień: sama podstawa filozofii.