Filozofia Henri Bergsona: Jakie znaczenie ma pamięć?

Filozofia Henri Bergsona stanowi wczesny przyczółek dla wielu idei i podejść interdyscyplinarnych, które zdefiniowałyby filozofię i teorię krytyczną końca XX wieku. Jego połączenie psychologii, biologii i często lirycznej filozofii kwestionowało statyczne koncepcje prawdy i filozoficzne kształtowanie świadomości jako instrumentu kontemplacji. Preferując koncepcję człowieka jako aktywnego uczestnika poruszającego się świata obrazów, Henri Bergson umieszcza pamięć w centrum naszej zwierzęcej świadomości.

Bergson postrzega rozumienie pamięci jako często pomijany fundament filozofii: często albo całkowicie ignorowany, albo sprowadzany do czysto kontemplacyjnego anamneza Platona lub jako proste nagromadzenie percepcyjnych obrazów. Henri Bergson odrzuca obie te postawy na rzecz poglądu, który umieszcza pamięć w centrum świadomości i percepcji, jednocześnie mocno ustalając jej nieświadomy zasięg.

Henri Bergson o różnicy między czystą pamięcią a doznaniem

Henri Bergson chciał ustanowić radykalną i nieredukowalną różnicę rodzaju między doznaniem a czystością pamięć . Chociaż krawędzie czystej pamięci i pamięci-obrazu oraz pamięci-obrazu i doznania mogą być nieokreślone, rozróżnienie między doznaniem – które pojawia się w chwili obecnej – a czystą pamięcią jest absolutne.

Dla Bergsona teraźniejszość jest całkowicie odmienna od przeszłości, o ile jest definiowana przez całe ciało, z konieczności ma charakter „sensoryczno-motoryczny”. Teraźniejszość obejmuje wpływ najbliższej przeszłości i determinację najbliższej przyszłości, na którą składają się zarówno percepcje, jak i działania, występujące w określonych miejscach ciała.

Tymczasem czysta pamięć ogranicza się do umysłu i nie zawiera tej samej jedności zmysłowej i motorycznej. Wspomnienie czystej pamięci może zacząć pobudzać doznania w określonych częściach ciała (im wyraźniej pamiętam ból w stopie, tym bardziej taki ból może zacząć panować w teraźniejszości), ale nie taka jest natura sama czysta pamięć, która nie występuje w żadnej określonej części ciała i nie polega ani na doznaniu, ani na obrazie.

Obrazy są dla Bergsona terytorium chwili obecnej. Z tego powodu odnosi się do ciała jako obrazu, jednego z wielu, ale obdarzonego siłą spontanicznego działania.

Krótko mówiąc, tym, co odróżnia ucieleśnioną świadomość od otaczających ją obrazów, jest moc nieprzewidywalnego działania. Ale obrazy, choć mogą się utrzymywać, nie wykraczają poza doznania teraźniejszości: moment, w którym świadomość spotyka się ze światem. Czysta pamięć jest zatem czymś innym niż wyobrażenie, stanowi nieświadomość: przestrzeń na zewnątrz chwilowa świadomość ale w stałej, dynamicznej z nią relacji.

Bergson przewiduje obiekcje podważające możliwość utrzymywania przez nas czystej pamięci w jakiejś nieświadomej części umysłu. Utożsamia ten zarzut z daleko idącym błędem w szeroko rozpowszechnionym myśleniu filozoficznym, twierdząc, że cała filozofia została błędnie przekonana o całkowitym znaczeniu świadomości dla wydarzeń zachodzących w umyśle.

U podstaw tego pojęcia – którego zawsze jesteśmy świadomi całą naszą wiedzę , nawet najbardziej ulotne wspomnienia, i że te wspomnienia są w związku z tym utrzymywane w umyśle tak samo, jak doznania chwili obecnej – to kolejny, jeszcze bardziej fundamentalny błąd. Błąd ten polega na założeniu, że świadomość tylko przypadkowo odnosi się do działań i doznań ciała, a jej bardziej podstawowa lub istotna funkcja jest spekulatywna lub kontemplacyjna.

Z takiego powodu, przyznaje Bergson, ma to sens, że nie zrozumielibyśmy, dlaczego świadomość pozostawia czyste wspomnienia w ciemnych zakamarkach, przypominając sobie je i aktualizując tylko wtedy, gdy są istotne lub przydatne. Jeśli jednak wyobrazimy sobie, że świadomość jest zasadniczo zorientowana na działanie i teraźniejszość, koordynując to, co jest użyteczne i jakie decyzje należy podejmować, całkiem prawdopodobne jest, że w zasięgu świadomości mogą istnieć nieoświetlone rzeczy, czyste wspomnienia, ale jeszcze nie przez to urzeczywistniony.

Czas, użyteczność i aktualizacja

Inną istotną konsekwencją teorii pamięci Bergsona jest jej proponowane wyjaśnienie pochodzenia idei. Bergson spędza większość swojego rozdziału w Materia i pamięć omawiając trwałość pamięci, szkicując dwie przeciwstawne szkoły myślenia: konceptualizm ’ i „nominalizm”. Odkładając na bok inne konotacje tych terminów, konceptualizm dla Bergsona polega na przekonaniu, że zaczynamy od ogólnych idei lub kategorii przedmiotów i ich cech, a następnie przechodzimy – poprzez doświadczenie – do odnajdywania tych „rodzajów i cech” w przedmiotach, które postrzegać. Nominalizm przeciwnie, każe nam wychodzić w świat i najpierw zauważać różne, indywidualne przedmioty i grupować je pod nazwami, stąd nazwy rodzajów i jakości.

Bergson argumentuje, że te przeciwstawne poglądy nie tyle się ze sobą nie zgadzają, ile stanowią część tego samego kręgu: konceptualiści potrzebują, abyśmy najpierw przyjrzeli się poszczególnym przedmiotom, aby stworzyć odpowiednie rodzaje, a nominaliści potrzebują, abyśmy posiadali zdolności abstrakcji i pewnego rodzaju wcześniej istniejących kategorii, aby nawet zacząć zauważać podobieństwa między zindywidualizowanymi obiektami. Rozwiązanie Bergsona dotyczące tej cyrkularności ponownie opiera się na jego naleganiu na to świadomość zorientowana jest przede wszystkim na pożyteczne działanie.

Bergson proponuje, że najpierw postrzegamy nie tyle zróżnicowane pojedyncze przedmioty, od których zaczynamy abstrahować percepcje, ale raczej samo podobieństwo. Wyjaśnia to za pomocą serii analogii, z których każda ustanawia to postrzeganie podobieństw jako automatyczne i instrumentalne, a nie oparte na abstrakcji. Rzeczywiście, w modelu Bergsona nie jest wymagana żadna abstrakcyjna kategoria, aby zacząć zauważać i działać na podstawie podobieństw między obiektami w świecie.

Analogie – najpierw do reakcji chemicznych, następnie do rośliny pobierającej składniki pokarmowe z gleby, a następnie do ameby poszukującej związków chemicznych w swoim środowisku – wszystkie opisują percepcję, która odrzuca to, co jest dla niej nieprzydatne, która dostrzega tylko istotne podobieństwa o ile jest to pouczające dla działania i przetrwania.

W innym przypadku sugeruje, że w przypadku pasącego się zwierzęcia trawę można rozpoznać po kolorze i zapachu, a nie dlatego, że zwierzę ma pierwszy pojęcia tych rzeczy, ani dlatego, że świadomie abstrahuje te kategorie, ale dlatego, że kolejne wspomnienia z wypasu odrzucają te szczegóły, które się różnią, i zachowują podobieństwa.

Od tego postrzegania podobieństwa możemy zarówno zacząć abstrahować, jak i różnicować, ale okrężność, którą początkowo opisał Bergson, została przerwana. Wraz z abstrakcją i przypominaniem – konstruowaniem ogólnych idei – świadomość porzuca swoje ściśle automatyczne, wręcz chemiczne działanie i osiąga swoje bardziej charakterystyczne dla człowieka działanie.

Bergson pragnie jednak podkreślić, że refleksja i ogólne idee pozostają drugorzędne w stosunku do działania i funkcji ciała. Refleksja i pamięć pozwalają nam działać pod wpływem czegoś więcej niż czystego impulsu: nie jesteśmy tylko związkami chemicznymi (dla Bergsona różnica polega tylko na tym, że podejmujemy nieprzewidywalne decyzje), ale rozsądnie byłoby też nie być marzycielami, żyjącymi tylko w pamięci i kontemplacja.

Diagramy Bergsona

Bergsonowski model konstruowania idei ogólnych wprowadza jego diagramy przestrzenne, które pojawiają się okresowo w całym tekście Materia i pamięć. Diagramy te mają na celu zarówno ustalenie rzeczywistości wspomnień i obiektów poza zaktualizowaną teraźniejszością, jak i powiązanie nieświadomego świata czystej pamięci z doświadczeniem zmysłowej teraźniejszości.

Najbardziej znany Bergson przedstawia odwrócony stożek stykający się z płaszczyzną w swoim punkcie. Płaszczyzna to świat obiektów, a podstawa stożka to świat czystych wspomnień, które przesuwają się teleskopowo w górę i w dół stożka, zgodnie z wymaganiami świadomego działania, w kierunku i od punktu, w którym stożek styka się z płaszczyzną. Tym punktem spotkania jest świadoma teraźniejszość, w której urzeczywistniają się wspomnienia i postrzegane są przedmioty.

Ten schemat jest intrygujący, podobnie jak inne skupione w rozdziale trzecim Materia i pamięć , o ile wydaje się to zbędne dla wyjaśnienia, które ułatwia, i o ile dodaje do tego wyjaśnienia wysoce specyficzne konotacje przestrzeni i ruchu.

Jednak zamiast traktować te diagramy jako styczne do swojej filozofii, Bergson koncentruje model stożka, powracając do niego w dalszej części rozdziału, aby zaproponować jego bardziej szczegółową wersję, z obwodowymi pierścieniami na stożku wskazującymi różne stany hybrydowe: częściowo- obraz i pamięć częściowa. Z tego nalegania wynika poczucie, że metafora przestrzenna jest niezbędna, a nawet poczucie, że diagram i ruchy, które implikują, są bardziej prawdziwą i bezpośrednią prezentacją teorii pamięci Bergsona niż same jego słowa.

Henri Bergson: Życie ludzkie jako życie zwierząt

Filozoficzny projekt Bergsona polega w dużej mierze na traktowaniu ludzi bardziej jak zwierzęta, niż to czyniła filozofia. Chociaż podtrzymuje złożoność ludzkich umysłów i uznaje naszą zdolność do czysto refleksyjnego myślenia lub wspominania, zauważa, że ​​w życiu codziennym świadomość instrumentalizuje swoje spostrzeżenia, wspomnienia i refleksje, aby wykonywać przydatne dla niej działania. Ten proces, choć nie identyczny, stwierdza jako zdecydowanie analogiczny do procesów zwierzęcych, roślinnych, a nawet chemicznych.

Konwencjonalne rozgraniczenie między kontemplacyjnym umysłem ludzkim a resztą organicznego (i nieorganicznego) świata zostaje porzucone na rzecz ludzkiego zwierzęcia, które jest zmuszone do generowania pojęć i kategorii służących bardziej potrzebom ciała niż celom czystej kontemplacji. Sam fakt, że świadomość ma dostęp do bogactwa wspomnień, których normalnie nie aktualizuje, wyjaśnia Bergsonowi, że świadomość używa pamięci jako przede wszystkim narzędzia działania i przetrwania.

W akcie teoretyzowania człowieka jako zwierzęcia, z określonymi zdolnościami, reakcjami i potrzebami cielesnymi, Bergson rysuje nić między swoją filozofią a filozofią innych ( Spinoza oraz Nietzschego figurują w widocznym miejscu), przed i po nim, którzy praktykują filozofię jako co Gilles Deleuze'a nazywa „etologią”: nauką o zachowaniu zwierząt. Dlatego Bergson jest nieugięty, że zarówno pamięć, jak i abstrakcja są przede wszystkim pragmatyczne. Zamiast zorientować się na kontemplację jako cel sam w sobie, są one ugruntowane w działaniu.

Nie jest to jednak filozofia rozczarowania. W tych utylitarnych strukturach umysłu i ciała, działaniach i reakcjach cielesnego przetrwania, Bergson znajduje przebłyski geometrycznego piękna: konstelacje pamięci, strumienie nieustannego ruchu i teleskopowe oscylacje pamięci. Trudno więc do końca uwierzyć, że te obserwacje i metafory przestrzenne – o których Bergson bezwstydnie mówi jako prawdziwe – są jedynie drugorzędną funkcją umysłu.