Jakie są argumenty Platona przeciwko demokracji?

Platon jest znany ze swoich pism na różne tematy, m.in etyka , wiedza , I Polityka . W swoim głównym dziele pt. Republika Platon zagłębia się w idealne państwo i jego zarządzanie. Częścią jego argumentacji jest krytyka rządu demokratycznego – formy rządów, którą uważał za z natury wadliwą i niezrównoważoną. Aby zrozumieć, dlaczego Platon miał takie zastrzeżenia do demokracji, musimy zbadać jego klasyfikację typów rządów, jego krytykę demokracji jako reżimu oraz analogię, której użył, aby argumentować, że rządzenie to umiejętność, którą najlepiej pozostawić ekspertom.

Klasyfikacja pięciu reżimów Platona

W Księgi VIII i IX Platon przedstawia klasyfikację typów rządów, przy czym arystokracja rządzona przez filozofów jest najbardziej idealna i przypomina idealne miasto-państwo. Oprócz arystokracji Platon wyróżnia cztery inne formy rządów: timokrację, oligarchię, demokrację i tyranię. Timokracja odnosi się do rządów kilku osób, dla których honor i chwała są najwyższymi cnotami. Oligarchia obejmuje rządy nielicznych, gdzie bogactwo służy jako główne kryterium zdobycia władzy. Demokracja reprezentuje rządy większości, gdzie wolność i równość mają ogromne znaczenie na stanowiskach politycznych. Wreszcie tyrania reprezentuje całkowicie niesprawiedliwą formę rządów, w której kaprysy jednego władcy stają się prawem dla poddanych.

Klasyfikacja Platona sugeruje sekwencję przyczynową, w której reżimy wydają się wynikać z siebie nawzajem, w porządku malejącym z punktu widzenia wartości. Wygląda na to, że idealny reżim ulega timarchii, co z kolei prowadzi do powstania oligarchii i tak dalej. Timarchię i oligarchię uważa się za mniej sprawiedliwe niż arystokrację, natomiast demokrację i tyranię powszechnie uważa się za reżimy niesprawiedliwe, przy czym tyrania jest najgorszą formą.

Platońska klasyfikacja typów rządów opiera się na założeniu, że istnieje tylko jeden dobry reżim, a wszystkie inne są odchyleniami od tego absolutnego ideału. Arystoteles później skrytykował klasyfikację Platona, uznając ją za niewystarczająco wszechstronną i zbyt abstrakcyjną. Arystoteles opowiadał się za realizmem wartości, potwierdzając istnienie obiektywnie wyższych reżimów, uznając jednocześnie, że praktyczne realia społeczne dyktują możliwe formy rządów. Niemniej jednak typologia Platona jest szczególnie interesująca ze względu na odzwierciedlenie jego poglądów na demokrację.

Czy demokracja jest niezrównoważona?

Według Platona wyłonienie się demokracji z oligarchii następuje wtedy, gdy klasa biedniejsza buntuje się przeciwko bogatej mniejszości. Buntem tym zazwyczaj kieruje ktoś, kto zdradza klasę oligarchiczną, ale ma talent do rządzenia ludźmi i manipulowania nimi, często poprzez przekonujące przemówienia. Osoba ta nazywana jest demagogiem. Z demagogiem na czele masy przejmują władzę, często poprzez przemoc, zabijając jednych, wydalając innych, a pozostałych zmuszając do współistnienia. W tym reżimie każdemu przyznaje się równe prawa do wszystkiego – jest to reżim, w którym znajduje się rząd wybrany losowo . Oczywiście opis Platona jest inspirowany przede wszystkim demokracja ateńska swego czasu i podkreśla wszystko, co uważał za z nim problematyczne.

Demokracja, jak ją opisuje Platon, charakteryzuje się równością i wolnością, ale także prawem do publicznego wyrażania tego, co przychodzi na myśl, a także prawem do prowadzenia życia, jak się chce. Demokracja sprzyja szerokiej gamie stylów życia i dlatego w pewnym stopniu każdą inną formę rządów można znaleźć w demokracji. Dzieje się tak, ponieważ jednostki w społeczeństwie demokratycznym nie kierują się zrozumieniem tego, co jest naprawdę dobre. Zamiast tego ulegają poglądowi, że wszystkie przyjemności mają taką samą wartość. W rezultacie brakuje im umiejętności dyscyplinowania swojego życia i bezmyślnego dążenia do zaspokojenia wszelkich pragnień i namiętności, które w nich powstają lub są propagowane przez demagogów jako dobro wspólne. Zamiast prowadzić do wiedzy, to dążenie do wolności oddala jednostki od mądrości.

Platon argumentuje, że demokracji brakuje ograniczeń, co czyni ją gorszą od oligarchii, w której istnieją pewne ograniczenia. W demokracji nikt nie jest zmuszany do sprawowania rządów ani do angażowania się w politykę, jeśli tego nie chce. Wolność jest w tym reżimie najważniejsza: nawet w czasie wojny demokratyczny obywatel może pokojowo powstrzymać się od udziału w obronie miasta. Ponadto relacje między władcą a poddanymi, rodzicami i dziećmi oraz nauczycielami i uczniami są nieokreślone i często wymienne w społeczeństwie demokratycznym. Platon twierdzi, że demokracja zawsze jest narażona na niebezpieczeństwo demagoga, który dochodząc do władzy zadowalając tłum, popełnia w ten sposób straszliwe akty niemoralności i deprawacji. Prowadzi to ostatecznie do całkowitego upadku porządku demokratycznego, co skutkuje tyranią. Tyranie powstają, gdy potężne grupy lub jednostki oddzielają się od reżimu demokratycznego i stają się siłami niekontrolowanymi.

Przegląd argumentu Platona przeciwko demokracji

Platońska krytyka demokracji ma swoje podstawy we wcześniejszym punkcie dzieła Republika , konkretnie w księdze VI. Zasada specjalizacji, którą Platon wprowadza konstruując miasto idealne w Księdze II, przyczynia się do jego tezy, że filozofowie najlepiej nadają się do rządzenia . W tym idealnym mieście każdemu obywatelowi przydzielono konkretną rolę, zgodną z jego umiejętnościami i do której został przeszkolony. Niezależnie od tego, czy są rolnikami, rzemieślnikami, lekarzami, kucharzami czy żołnierzami, oczekuje się od nich przyczyniania się do dobrobytu społeczności wyłącznie w ramach swoich wyznaczonych obowiązków. Z tej podstawowej zasady wynika ukryty wniosek: zwykli pracownicy, stanowiący elektorat w każdej demokracji, powinni powstrzymywać się od angażowania się w podejmowanie decyzji politycznych. Zamiast tego władzę polityczną należy zarezerwować dla tych, którzy posiadają niezbędne umiejętności i wykształcenie, które pozwolą im osiągnąć doskonałe wyniki w sprawowaniu rządów.

Argumentację Platona można podsumować w następujący sposób: Rządzenie jest umiejętnością i racjonalne jest powierzenie ćwiczenia umiejętności ekspertom. W demokracji władza należy do narodu, który z definicji nie jest ekspertem w sprawowaniu rządów. W rezultacie Platon dochodzi do wniosku, że demokracja jest z natury irracjonalna.

Dania Republika zagłębia się w kwestię, jak należy prowadzić swoje życie, co jest w istocie dociekaniem etycznym dotyczącym indywidualnego zachowania i egzystencji. Jednak już na samym początku dialogu staje się jasne, że wykracza on poza postępowanie osobiste i dotyka kwestii uczciwości i sprawiedliwości w organizacji państwa. Według Platona kwestie etyczne i polityczne są ze sobą powiązane, a badanie zarządzania stanowi przedłużenie zrozumienia cnotliwego życia.

Przez cały dialog Platon broni analogii między państwem a duszą ludzką. Sugeruje, że wyobrażając sobie sprawiedliwe i dobrze zorganizowane państwo, można uzyskać wgląd w naturę sprawiedliwości w życiu jednostki. Państwo jest jak powiększona wersja duszy, pozwalająca na zastosowanie rozumienia sprawiedliwości w szerszej skali na poziomie indywidualnym. Prawidłowo funkcjonujący stan, podobnie jak zdrowa dusza, to taki, w którym różne części są doskonale zrównoważone i współpracują ze sobą w harmonii.

Platon podkreślał wewnętrzną jedność zarówno państwa politycznego, jak i osobowości jednostki. Tak jak państwo składa się z różnych części, tak i dusza ludzka składa się z różnych części. Uporządkowane państwo i moralnie prawy człowiek mają wspólną cechę harmonijnych elementów. Taka harmonia prowadzi do zdrowego i sprawiedliwego społeczeństwa, które powinno być ostatecznym dążeniem zarówno działań indywidualnych, jak i zbiorowych.

Analogia Platona: rządzenie jako umiejętność

Analiza Platona jest głęboko zakorzeniona w pojęciu podziału pracy i zasadzie specjalizacji. Dochodzi do wniosku, że sprawiedliwość w państwie można osiągnąć, gdy każdy człowiek wypełnia swoją rolę zgodnie ze swoimi wrodzonymi talentami, wykształceniem i wyszkoleniem. Ta zasada specjalizacji nakazuje, aby członkowie każdej klasy społecznej skupiali się wyłącznie na wyznaczonej im pracy i powstrzymywali się od ingerencji w zadania innych klas. Orzeczenie – twierdzi – należy pozostawić tym, którzy posiadają wiedzę o dobru – filozofom.

Zatem argument Platona przeciwko demokracji ostatecznie opiera się na analogii. Zwraca uwagę na różne role społeczne, które przyczyniają się do dobra wspólnego, takie jak rolnictwo, gotowanie i budowanie domów. Wszystkie zawody służące dobru wspólnemu wymagają specjalnego przeszkolenia i przygotowania. Podobnie zadania polityczne, takie jak wybór funkcjonariuszy, udział w zgromadzeniach i przewodniczenie rozprawom, również przyczyniają się do dobra wspólnego. Osoby na tych stanowiskach wymagają specjalistycznego szkolenia i wiedzy specjalistycznej, aby wyróżniać się w wykonywaniu swoich zadań. Zatem ci, którzy zdobędą niezbędne kwalifikacje polityczne, mają największe szanse na skuteczne wykonywanie tych zadań, a przynajmniej lepiej niż inni. W związku z tym Platon twierdzi, że jednostki powinny powstrzymywać się od udziału w polityce, jeśli nie przeszły wymaganego szkolenia i nie zdobyły odpowiednich umiejętności politycznych.

Znaczenie argumentu Platona

Pomimo tego, że Platon pisał starożytna demokracja ateńska mając na uwadze sedno jego argumentacji można zastosować we współczesnych demokracjach również. Dziś wciąż są tacy, którzy uważają, że tłumom brakuje umiejętności politycznych i że politykę należy pozostawić nielicznym. W odpowiedzi na antydemokratyczną krytykę rządów Platona przez wielu obrońca demokracji mógłby podnieść argument wysunięty przez Arystoteles W Polityka , do którego powraca się także w czasach nowożytnych. Istota tej odpowiedzi leży w przekonaniu, że duża grupa może wspólnie posiadać większą mądrość niż mała. Pojęcie to jest analogiczne do tego, jak zjednoczona grupa mniej zamożnych osób może wspólnie stać się bogatsza niż pojedyncza zamożna osoba. Łącząc swoją ograniczoną wiedzę, grupa tworzy ogromny zbiór informacji z mniejszych fragmentów, co pozwala na potencjalnie mądrzejszy i bardziej świadomy proces decyzyjny.

Bardziej radykalną reakcję na platońską krytykę demokracji można znaleźć wśród demokratów, którzy opowiadają się za przyznaniem władzy politycznej jednostkom, nawet jeśli nie mają one wysokich kwalifikacji do skutecznego sprawowania jej. Podkreślają, że w polityce istnieją głębsze względy, wykraczające poza samą skuteczność podejmowania decyzji. Według nich proces podejmowania decyzji ma większe znaczenie moralne. Twierdzą zatem, że demokratyczny proces decyzyjny ma zdecydowaną przewagę wyłącznie ze względu na swą nieodłączną sprawiedliwość. W rezultacie antydemokratyczny argument Platona pozostaje aktualny w dzisiejszych czasach, a większość współczesnej teorii demokracji koncentruje się na dostarczaniu różnorodnych odpowiedzi, aby przeciwstawić się jego punktowi widzenia.