Na czym polega dylemat Eutyfrona? Idee Platona dotyczące moralności religijnej

Wyobraźmy sobie, że wierzymy w boga. Prawdopodobnie zwrócimy się do naszego boga, gdy będziemy szukać wskazówek, co robić. Pytanie, które się nasuwa, brzmi: czy nasz bóg każe nam czynić dobro tylko dlatego, że Bóg kazał nam to czynić? Lub czy Bóg każe nam czynić dobro z jakiegoś innego powodu? Ten dylemat, wielokrotnie powtarzany i parafrazowany, nazywany jest często „dylematem Eutyfrona”. Ten artykuł ma na celu podsumowanie dialogu, z którego wywodzi się dylemat. Zaczyna się od omówienia scenerii dialogu i pytania, które stawia Sokrates. Następnie artykuł śledzi krok po kroku rozmowę Sokratesa i Eutyfrona, analizując początkową pewność Eutyfrona, że ​​może całkiem wprost powiedzieć, czym naprawdę jest pobożność, aż do postawienia dylematu przez Sokratesa.

Otoczenie Eutyfrona Platona

Tłem dla tego platońskiego dialogu jest tzw Teraz (lub rynek) w centrum Aten. Jest to miejsce, w którym znajdują się sędziowie pokoju i tam zapadają pierwsze wyroki w sprawach, które mają być wniesione do sądu. Sokrates jest tutaj, aby odpowiedzieć zarzut bezbożności za rzekome zepsucie młodych mężczyzn z miasta, podczas gdy Eutyfron jest tutaj, aby oskarżyć własnego ojca o zamordowanie niewolnika.

Zabójstwo niewolnika jest przestępstwem, które w społeczeństwach posiadających niewolników miało tendencję do zajmowania pozycji dwuznacznej i skłania do pytania o związek między moralnością, legalnością oraz naszymi koncepcjami osoby i własności. Działania Eutyfrona są nie mniej dwuznaczne, ponieważ ściganie własnej rodziny niesie ze sobą konotacje bezbożności, podobnie jak samo zabójstwo. Z religijnego punktu widzenia problem morderstwa nie powinien być postrzegany przez pryzmat Abrahamowego paradygmatu łamania prawa („nie zabijaj” jest oczywiście jednym z Dziesięciu Przykazań). Było to raczej przestępstwo zanieczyszczenia, ponieważ zabijanie w kontekście ofiary było aktem religijnym i uważano, że zabijanie bez niezbędnego uświęcenia denerwuje bogów.

Obrona Eutyfrona

Odpowiedzią Eutyfrona na dość niepewny status jego oskarżenia jest twierdzenie, że wie, czego chcą bogowie, i działanie w oparciu o swoją wiedzę na temat tego, czym naprawdę jest „pobożność”. Jak każdy zaznajomiony z Sokrates a jego usposobienie wie, takie twierdzenie – twierdzenie, że wie, co za ogólna koncepcja Naprawdę oznacza lub pociąga za sobą – prawdopodobnie sprowokuje dialog.

I tak to dowodzi: Sokrates twierdzi, że niewinnie chce poznać prawdziwą naturę pobożności, aby się bronić, ale jak się okazuje Eutyfron – jak wiele ofiar Sokratesa – tak naprawdę nie wie, o czym mówi. Należy rozumieć, że pytanie Sokratesa jest postawione w taki sposób, że na każdą wiarygodną odpowiedź nałożone są pewne ograniczenia strukturalne. Wydaje się, że Sokratesowi zależy na czymś całkiem konkretnym: na odpowiedzi na jego pytanie, która nie tylko opisuje pobożność, ale sugeruje kryterium oceny działań w odniesieniu do definicji, którą zdecydujemy się przyjąć. Przyglądając się dialogowi bardziej szczegółowo, warto pamiętać o tym ograniczeniu.

Wprowadzenie do Dialogu

Eutyfron i Sokrates witają się, najwyraźniej w przyjaznych stosunkach. Słysząc, że Sokrates ma zostać postawiony w stan oskarżenia, Eutyfron współczuje. W istocie sugeruje, że Sokrates i on sam spotykają się z podobnymi rodzajami krytyki. Mówi Sokratesowi, że pojawiły się jego kłopoty,

„… ponieważ mówisz, że boski znak ciągle do ciebie przychodzi. Dlatego on [Meletos, oskarżyciel Sokratesa] napisał ten akt oskarżenia przeciwko tobie jako temu, który wprowadza innowacje w sprawach religijnych, i przychodzi do sądu, aby cię oczerniać, wiedząc, że takie rzeczy są łatwo przedstawiane tłumowi. Tak samo jest w moim przypadku. Ilekroć mówię na zgromadzeniu o sprawach boskich i przepowiadam przyszłość, śmieją się ze mnie, jakbym był szalony; a jednak nie przepowiedziałem niczego, co by się nie wydarzyło”.

Dla Eutyfrona sedno sprawy polega na tym, że ani on, ani Sokrates nie mogą być krytykowani za bezbożność tylko dlatego, że nie są konformistami. Pytanie, czym naprawdę jest pobożność, może zostać otwarte do dyskusji.

Ojciec Eutyfrona

Wydaje się, że Sokrates nie jest tak dobrze usposobiony do Eutyfrona jak nawzajem : delikatnie kpi z niego za jego twierdzenie, że jest prorokiem i za jego pewność co do znaczenia pobożności. Wtedy poznajemy szczegóły sprawy Eutyfrona przeciwko jego ojcu:

„Ofiara była na moim utrzymaniu, a kiedy uprawialiśmy ziemię na Naxos, był naszym służącym. W pijackim gniewie zabił jednego z naszych domowych niewolników, więc mój ojciec związał mu ręce i nogi i wrzucił do rowu, po czym wysłał tu człowieka, by zapytał księdza, co należy zrobić. W tym czasie nie myślał ani nie troszczył się o związanego mężczyznę, jako o zabójcę, i nie miało znaczenia, czy umarł, co zrobił”.

Jak triumfalnie podsumowuje Eutyfron, wszyscy jego krewni mówią, że „to bezbożne, aby syn oskarżał ojca o morderstwo. Ale ich wyobrażenia o boskim stosunku do pobożności i bezbożności są błędne, Sokratesie.

Sokrates od razu żąda, aby wiedzieć, czy Eutyfron ma tak dokładną wiedzę o naturze bezbożności, aby działać w tak pewny i kontrowersyjny sposób, a Eutyfron zapewnia go z przekonaniem, że tak. Rozsądnie jest założyć, że nawet na tym etapie dialogu mamy postrzegać Eutyfrona jako niemądrego i zbyt pewnego siebie.

 Definicja pobożności według Eutyfrona

Mimo swojej pewności Eutyfron zaczyna od definicji, która jest oczywiście nieadekwatną odpowiedzią na pytanie Sokratesa:

„Mówię, że pobożne jest robienie tego, co robię teraz, ściganie winowajcy, czy to w sprawie morderstwa, napadu na świątynię, czy czegokolwiek innego, bez względu na to, czy winowajcą jest twój ojciec, twoja matka, czy ktokolwiek inny; a nie ściganie jest bezbożne”.

Jest nieadekwatny zarówno dlatego, że nie jest definicją pobożności, lecz przykładem pobożnego czynu, jak i dlatego, że przesuwa dwuznaczność wokół terminu „bezbożność” na inne pojęcia (zwłaszcza „winnego”), które teraz muszą być zdefiniowane w zakręt.

Sokrates naciska na Eutyfrona, aby był jaśniejszy i coś mu dał, „abym mógł spojrzeć na to i używając tego jako wzoru, powiedzieć, że każdy twój lub cudzy czyn tego rodzaju jest pobożny”. Na to Eutyfron odpowiada po prostu, że „to, co bogom drogie, jest pobożne, a co nie, jest bezbożne”. Sokrates jest początkowo zachwycony i mówi, że Eutyfron rzeczywiście odpowiedział tak, jak chciał Sokrates.

Dylemat Eutyfrona

Jednak Sokrates wkrótce zaczyna czuć się zawiedziony. Eutyfron nie potrafi wyjaśnić, skąd wie, co bogowie uważają za słuszne, i kończy po prostu twierdząc, że to, co bogowie kochają, a czego nienawidzą, jest po prostu oczywiste. Jednak w kulturze politeistycznej można oczywiście zaobserwować (jak Sokrates), że to, co jest oczywiste dla jednej osoby, dla innej jest sporne, więc to, co jest pobożne dla jednego boga, może być bezbożne dla innego.

Sokrates przechodzi od tej pierwszej krytyki do kolejnej; ten stał się znany jako „dylemat Eutyfrona”, tak dokładnie pochłonął dialog. Dylemat jest prosty: „Czy pobożny jest kochany przez bogów, ponieważ jest pobożny, czy też jest pobożny, ponieważ jest kochany przez bogów?”. Ten dylemat jest używany do wydobycia słabości w definicji pobożności Eutyfrona jako tego, co kochają bogowie.

Jeśli to wszystko, czym jest pobożność, i nie ma dla niej żadnego innego kryterium, to pobożność wydaje się raczej pustym pojęciem, pozbawionym cech, które mają moc wykraczającą poza jakość bycia kochanym przez bogów. Zaprawdę, bogowie kochają to, co pobożne z jakiegoś powodu , które moglibyśmy określić.

Implikacje dylematu Eutyfrona

Jednak poza samym dialogiem, dylemat Eutyfrona wydaje się przedstawiać nieco głębszy niepokój o naturę pobożności i bardziej ogólnie o moralność religijną. Jeśli uważamy, że wierzymy w jakieś bóstwo, jednocześnie wydaje się, że pragniemy, aby bóg osądzał dobro, i abyśmy odwoływali się do jakiejś pieczęci boskiej aprobaty, aby usprawiedliwić nasze własne działania. Jeśli jednak ta pieczęć aprobaty jest uzasadniona tylko dlatego, że pochodzi od boga, a nie z żadnego innego powodu, wydaje się, że nasza koncepcja moralności opiera się wyłącznie na odwołaniu się do boskiego autorytetu.

Dla niektórych wierzących to jest w porządku, ale dla wielu to nie wystarczy. Jedną z opcji jest próba ponownego scharakteryzowania „autorytetu” i dodanie pewnych cech, które uczynią go bardziej uzasadnionym. Na przykład moglibyśmy chcieć twierdzić, że boska władza jest zasłużona, biorąc pod uwagę nieskończenie wyższą mądrość naszego boga. Jednak chociaż złagodziliśmy cios, to jednak określamy podstawy moralności jako boską tajemnicę.

Do wierzącego należy ustalenie, czy jest to konieczną konsekwencją wiary religijnej, czy też istnieje jeszcze jakiś sposób zdefiniowania moralności religijnej w mniej protekcjonalny sposób. Eutyfron ze swej strony opuszcza scenę niezadowolony, odpowiadając na powtarzane przez Sokratesa żądanie rozwiązania jego dylematu, twierdząc, że musi być gdzie indziej.