Statek głupców: alegoria Platona o przywództwie i wiedzy politycznej

Co jest potrzebne do skutecznego sprawowania władzy politycznej? Aby uzasadnić swoją odpowiedź na to pytanie, Platon posłużył się potężną alegorią, często nazywaną „okrętem głupców”. Przyjrzymy się również szerzej teorii politycznej Platona, wraz z niektórymi możliwymi zarzutami wobec koncepcji polityki, jakie Platon przekazuje za pomocą „Statku głupców”.

Statek głupców: polityczna alegoria Platona

Statek głupców to alegoria, którą znajdujemy w najsłynniejszym dialogu Platona, Republika . W Republika , Danie próbuje opisać swoje idealne miasto i wyjaśnić niektóre wartości, które leżą u podstaw jego koncepcji tego miasta.

Statek głupców w dużym stopniu zawiera w sobie niektóre z głównych założeń, jakie Platon przyjmuje przy konstruowaniu swojej teorii polityki. Stanowi egzemplifikację podstawowych popędów, które zdaniem Platona przytłaczają te państwa, w których masy (lub nawet ich ograniczona część) mają zbyt duże możliwości wywierania wpływu na sprawy państwa. Jest to potężna, choć ewidentnie dyskusyjna, obrona wartości ekspertyzy w zestawieniu z talentem do zdobywania władzy jako oznaką kompetentnego przywództwa.

Alegoria przebiega następująco. Platon każe nam wyobrazić sobie statek, na którym każdy członek załogi nieustannie walczy o ster. Sam kapitan nie jest zbyt dobrym pilotem. Lojalność wśród zbuntowanej załogi jest określana wyłącznie w kategoriach własnego interesu. Kiedy załoga przejmuje dowództwo nad statkiem, obficie zużywa zapasy i nie przestrzega najbardziej podstawowych elementów dobrej praktyki żeglarskiej. Alegorię kończy spostrzeżenie Platona, że ​​na takim statku ten, kto chciałby się skupić nie na własnych korzyściach, ale na wdrażaniu różnych praktyk, które w rzeczywistości umożliwiłyby płynne funkcjonowanie statku, byłby postrzegany jako przewrotny i nieudolny przez kolegów z załogi.

Polityka antydemokratyczna Platona

Teoria polityki Platona jest równie często recytowana, co źle rozumiana. W szczególności, będąc teorią opartą na totalnej, niedemokratycznej władzy państwa, siła teorii Platona – jej cel – jest nieusuwalnie naznaczona ponurą porażką różnych totalitarnych eksperymentów w XX wieku i ciągłymi szkodami wyrządzanymi przez takie rządy dzisiaj.

System Platona jest systemem polityki totalizującej. Postrzega państwo jako nierozerwalnie związane z budową społeczeństwa. Podobnie Platon – najwyraźniej – nie był demokratą. On myślał Demokracja ateńska była dysfunkcyjny. Niemniej jednak warto podkreślić, jak dalece elementy myśli Platona mają jakieś wiarygodne zastosowanie (choćby tylko interpretacyjne) do sposobów uprawiania polityki, które są bardziej demokratyczne i bardziej liberalne.

Niewiele, jeśli w ogóle, współczesnych państw próbuje nawet ścigać większość swoich funkcji za pomocą w pełni wybieralnych urzędników. W większości krajów zachodnich liczba urzędników służby cywilnej i doradców, którzy nie są wybierani i wybierani przede wszystkim ze względu na swoją wiedzę, znacznie przewyższa liczbę wybranych polityków. I rzeczywiście, nacisk na fachowość w urzędach publicznych jest z pewnością jednym z centralnych elementów teorii politycznej Platona, którą gruntownie przyjęliśmy.

Polityka i metafizyka

Podobnie prawo państwa do tworzenia środowisk społecznych jest o wiele bardziej powszechne, niż mógłby się spodziewać nawet Platon. Obecnie to państwo zajmuje się edukacją większości dzieci i reguluje wszystko, od najlepszych praktyk rolniczych po spłatę prywatnych pożyczek. Biurokratyczna architektura nowoczesnego państwa jest tak ambitna, barokowa i rozległa, jak Platon mógłby sobie tego życzyć.

Nic z tego nie oznacza, że ​​wizja Platona nie jest sprzeczna z zachodnią, liberalno-demokratyczną polityką. Demokracje konstytucyjne są często zobowiązane do wykorzystywania państwa w sposób chroniący różne prawa i wolności jednostki. Władza państwa jest wykorzystywana przeciwko sobie. Bez wątpienia obecny system rządów w Chinach lepiej odzwierciedla platońską wizję dobrego rządu i niewielu twierdzi, że różnice między modelem zachodnim i chińskim są powierzchowne lub minimalne.

Republika to miejsce, w którym rozwinięta jest teoria rządu Platona, ale także tam znajdujemy jedno z najobszerniejszych omówień jego Teoria form , która jest (między innymi) próbą scharakteryzowania samej rzeczywistości i tego, jak możemy ją poznać. To wyrafinowana i wyjątkowo trudna teoria rzeczywistości, której dokładne wyjaśnienie zajęłoby zbyt wiele miejsca. Dla naszych celów warto podkreślić, że jest to teoria, która kładzie nacisk na ścisły rozdział między tym, jak rzeczy się wydają, a tym, jakie są naprawdę. Co więcej, teoria głosi, że umiejętność doceniania i rozumienia rzeczy takimi, jakimi naprawdę są, wymaga specjalistycznego zrozumienia: wiedzy filozoficznej. Nie można po prostu wyczuć, jak się rzeczy mają.

Edukacja polityczna

Z tego samego powodu niewykształceni, słabo przygotowani nie są w stanie podejmować dobrych decyzji politycznych. Rzeczywiście, pewien stopień wykształcenia nie wystarczy. Rodzaj edukacji, który według Platona jest niezbędny, aby wykazać się dobrym osądem politycznym, jest wysoce selektywny. W efekcie jest to również argument przeciwko demokracji: dlaczego pozwalać osobom o słabym poczuciu rzeczywistości politycznej na jakąkolwiek władzę polityczną?

Istnieje wiele wiarygodnych zarzutów wobec Platona. Można oczywiście po prostu odrzucić system wartości zawarty w teorii Platona. Innymi słowy, można zaprzeczyć, że najskuteczniejszy rząd jest z konieczności tym, czego powinniśmy pragnąć ponad wszystkie inne. Podobnie można zasugerować, że Platon źle zinterpretował umiejętności wymagane do skutecznego rządzenia. Ekspertyza jako taka ma bardzo małe znaczenie, gdy dzierżą ją ludzie kierujący się własnym interesem lub złośliwością, a nie poczuciem obywatelskiego obowiązku.

Jednak jednocześnie nie jest jasne, czy demokracje są szczególnie dobre w zapobieganiu przedostawaniu się tych postaci do urzędów. Rzeczywiście, Platon mógłby odpowiedzieć, bez wymaganego zrozumienia kwestii politycznych, jak prawidłowo zidentyfikować własny interes lub złośliwość? Wydaje się, że trzeba przyznać, że odpowiednie rozumienie polityczne – przynajmniej to, jakiego wymaga się od wyborcy – nie jest, w przeciwieństwie do Platona, niezwykle wyrafinowane.

Wyborcy i eksperci

Być może to ogólne twierdzenie można by sformułować bardziej szczegółowo i szczegółowo w następujący sposób. Aby jedna osoba dokładnie wiedziała, jak powinno rządzić państwo, wymagałoby to rozległego wykształcenia, przeszkolenia i specjalistycznej wiedzy. Niewiele osób może poszczycić się taką wiedzą.

Jednak to, czego wymagamy od wyborcy lub osoby, która uczestniczy w procesie politycznym bez faktycznego objęcia odpowiedzialnego stanowiska, jest znacznie mniej ambitne. Właściwie można by argumentować, że od wyborcy oczekujemy przede wszystkim nie jego oceny spraw politycznych z neutralnej perspektywy, ale z perspektywy ich przede wszystkim perspektywa. Oznacza to, że możemy myśleć o demokracji jako o nieocenionym procesie agregacji informacji. Być może wszystko, o co tak naprawdę prosimy, to osądzenie, czy ich życie poprawiło się od ostatniego razu, gdy ich o to poproszono.

Istnieje oczywiście wiele bezpośrednich obiekcji zarówno wobec tego sposobu konceptualizacji wartości demokracji, jak i samej wartości tych informacji. Równie dobrze moglibyśmy na przykład argumentować, że ta informacja przedstawia jedynie migawkę dynamicznego systemu, a zatem jest niemal wewnętrznie błędna. Moglibyśmy, zwłaszcza jeśli zgodzimy się z Platonowską charakterystyką natury niewykształconych mas w alegorii Statek głupców, podobnie podejrzewać, że odpowiedź, jakiej udzielą ludzie na pytanie, czy ich życie uległo poprawie, będzie oparta na małostkowych kryteriach: zamiast bardziej holistycznego lub wyrafinowanego poczucia tego, co stanowi poprawę.

Statek głupców i wiedzy politycznej

Oczywiste jest, że obrona demokracji podana powyżej jest tylko jedną wiarygodną obroną i nie reprezentuje wszystkiego, co ważne w demokracji. Możemy jednak uznać, że ta szczególna obrona demokracji w pewnym stopniu wyjaśnia, co jest nie tak z koncepcją wiedzy politycznej implikowaną przez alegorię „Statek głupców”. W szczególności możemy chcieć zasugerować, że pewne elementy wiedzy politycznej różnią się od pewnych innych form wiedzy, dla których naszym modelem jednostki o największej wiedzy jest pojedyncza osoba, która jest zarówno naturalnie inteligentna, jak i dobrze wykształcona.

Być może model, z którego powinniśmy czerpać, jest bardziej oparty na współpracy, podobny do sposobu, w jaki naukowcy wykonują swoją pracę, a nie filozof. Nie oznacza to, że bardziej „naukowe” podejście do rządzenia jest potrzebne w innych kontekstach, ale sugeruje, że nacisk Platona na idealnego władcę pomija kwestię, czy przywództwo polityczne jest z konieczności samotnym przedsięwzięciem.