Jak Joseph Beuys został szamanem sztuki współczesnej?

Niemiecki powojenny artysta Joseph Beuys od dawna cieszy się reputacją swojego związku ze starożytną praktyką szamanizmu. Przez całą swoją karierę kultywował publiczną osobowość jako enigmatyczna postać szamana, głęboko związana z naturą, zwierzętami, prymitywną przeszłością człowieka i niewidzialnym światem duchowym. Włączył te tematy do swojej sztuki poprzez dziwne występy, rytuały i praktyki nauczania, zyskując przydomek „szamana sztuki współczesnej”. Przeglądamy kluczowe motywy szamanizmu przyjęte przez Beuysa, które zachęcały do ​​przesłania uzdrawianie, przemiana i regeneracja poprzez sztukę po okropnościach II wojny światowej.

Joseph Beuys stworzył tajemniczą postać

Joseph Beuys dorastał na tle wojny i jako młody człowiek doświadczył z pierwszej ręki traumy bitwy i konfliktu. Wymyślił legendarną już historię, że został uratowany przez tatarskich plemion po zestrzeleniu w Górach Krymskich. Beuys następnie twierdził, że owinęli go warstwami filcu i tłuszczu, aby było mu ciepło. Chociaż aspekt ratunkowy tej historii został w dużej mierze obalony, mit, który stworzył, zawierał w sobie jego fascynację rdzennymi kulturami i uzdrawiającą mocą naturalnych materiałów. Ta historia po raz pierwszy połączyła Beuysa z pojęciem szamanizmu i odegrała istotną rolę w tworzeniu koncepcji Beuysa. dziwna i nieuchwytna postać .

Chciał uzdrowić i przekształcić społeczeństwo poprzez sztukę

Beuys był głęboko związany z tym, jak postać szamana może zachęcać do leczenia, regeneracji i transformacji. Tematy te były szczególnie silne dla Beuysa po II wojna światowa , kiedy głęboko zranione społeczeństwo musiało się uleczyć i naprawić. Włączył te uzdrawiające aspekty szamanizmu do wielu swoich najgłębszych dzieł sztuki, które otworzyły przestrzeń dla duchowej kontemplacji i przekazały przesłanie nadziei i optymizmu dla nowego świata.

Jego instalacja Koniec lat 20 cz Wiek , 1983-5, jest jednym z najbardziej wymownych przykładów. W tym dziele Beuys wywiercił otwory w 31 bryłach skał bazaltowych, usuwając sekcję w kształcie stożka. Następnie włożył filc i glinę do otworów, po czym umieścił stożki z powrotem na miejscu. Beuys argumentował, że ten proces usuwania i ponownego umieszczania skały w nowy sposób otwiera pomysły dotyczące gojenia starych ran i rozpoczęcia nowego cyklu życia.

Joseph Beuys dbał o środowisko

Innym aspektem szamanizmu przyjętym przez Beuysa w jego sztuce było połączenie ze środowiskiem . Uważał, że aby zaprowadzić nowy porządek świata, musimy cofnąć się do przedwojennych kultur, kiedy ludzie byli bardziej zestrojeni ze światem przyrody i jej licznymi leczniczymi właściwościami. Poprzez sztukę, interwencję i wydajność , Beuys zwrócił naszą uwagę na sposoby, w jakie powinniśmy starać się ponownie zintegrować naturę z życiem miejskim, aby czerpać wszystkie korzyści, jakie ma ona do zaoferowania.

Beuys postrzegał również pracę z materiałami naturalnymi i motywami środowiskowymi jako sposób na nawiązanie do niemieckiej przedwojennej tradycji Romantyzm i podniosłe święto natury, poprzez takich artystów jak Caspar David Friedrich i Albert Bierstadt. Projekt Beuysa 7000 Oaks, zalesienie miejskie zamiast administracji miejskiej, 1982, obejmował sadzenie drzew w całym niemieckim mieście Kassel, łącząc każde drzewo z kawałkiem bazaltowego kamienia.

Nawiązał duchowe połączenie ze zwierzętami

Beuys był zafascynowany związkiem między ludźmi a zwierzętami. W jednym ze swoich najbardziej kultowych występów Jak wyjaśnić obrazki martwemu zającowi, 1965, Beuys kołysze martwego zająca, opisując zwierzęciu serię dzieł sztuki w dziwnym, quasi-duchowym akcie. Tymczasem w legendarnym wykonaniu Beuysa Lubię Amerykę, a Ameryka lubi mnie , 1974, (czasem nazywany także Kojotem), Beuys zamknął się w pokoju z dzikim kojotem, aby udowodnić, że człowiek może egzystować obok nawet najdzikszych dzikich zwierząt.

Beuys chciał obalić systemy władzy

Beuys został profesorem rzeźby monumentalnej w Akademii w Dusseldorfie w 1961 roku. Pełniąc rolę edukatora, rozszerzył swoje konceptualne ramy szamanizmu, stylizując się na rodzaj Nauczyciel Fluxusu lub przywódca duchowy, a nie sformalizowany instruktor. Usunął wymagania wstępne, nalegając, aby każdy uczeń mógł dołączyć do jego eksperymentalnych zajęć. Zrezygnował także z egzaminów, skupiając się zamiast tego na indywidualnej ekspresji, próbując obalić tradycyjne systemy władzy. Było to radykalne podejście do nauczania, które trwale wpłynęło nie tylko na edukację artystyczną, ale na samą naturę sztuki, łącząc nauczanie z aktywizmem i sztuka performance , nawet jeśli ostatecznie kosztowało go to utratę pracy nauczyciela w Akademii w Dusseldorfie.