Joseph Beuys i Anselm Kiefer: niemieccy artyści powojenni

Kiefer w studiu przed For Paul Celan, Stalks of the Night Paolo Pellegrin, 2020; z portret Josepha Beuysa

Powojenna niemiecka kultura odbudowy dążyła do normalizacji przeszłości. Chciała zapomnieć o okropnościach nazizmu i w ten sposób stłumić pamięć o swojej polityce i ideologii. Zamiast tego Niemcy przyjęły bezpieczniejsze ideały ekspresjonizmu w sztuce i konsumpcjonizmu w społeczeństwie, które były importowane z Ameryki Północnej, a zatem niesplamione pamięcią o faszyzmie.Joseph Beuys widział Niemcy, które przeszły od faszystowskich mitologii wojennych do bezpiecznej kultury korporacyjno-konsumenckiej. Anselm Kiefer doświadczył wyparcia się Niemiec, narodu, który odmówił opłakiwania swojej niedawnej przeszłości. Oba te punkty widzenia znajdują odzwierciedlenie w ich sztuce.

Porównując podejście tych dwóch artystów, możemy rzucić okiem na naród w okresie przejściowym: gdzie dwa pokolenia są w trakcie pogodzenia się z niedawną przeszłością.

Powojenne Niemcy: naród zaprzeczający

Postój w Checkpoint Charlie , US Army przeciwko policji NRD, 1961, przez US Army

Druga wojna światowa zniszczyła wiele krajów, zwłaszcza Niemcy. Jej naród był okupowany przez dwie przeciwstawne siły, USA i Związek Radziecki, a sama stolica została podzielona na cztery oddzielne strefy . Zarówno siły alianckie, jak i Związek Radziecki podjęły się zadania budowania narodu, tworząc na zachodzie Republikę Federalną Niemiec, a na wschodzie Niemiecką Republikę Demokratyczną. Zbiorowy wysiłek denazyfikacji, wraz z finansowanym przez Amerykanów Planem Marshalla, oznaczał, że Niemcy zostały odbudowane przez osoby z zewnątrz .

Ci outsiderzy odbudowali Niemcy na podobieństwo własnych ideologii. Na Zachodzie Stany Zjednoczone ustanowiły politykę kapitalistyczną w celu odbudowy gospodarki Republiki Federalnej Niemiec, a wraz z tą polityką nadeszła nowa era konsumpcjonizmu i patrzenia w przyszłość. Dlatego też większości ludności znacznie łatwiej było stłumić zbiorową pamięć o Holokauście i okropnościach II wojny światowej. Finansowane przez Amerykanów przejście do bezpieczne społeczeństwo kapitalistyczne umożliwiło to.

Standoff na Checkpoint Charlie, American and Soviet Tanks Facing Off, 1961, przez US Army

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Niektórzy uczeni opisują ten okres jako wielka cisza , gdzie ludność zniszczonego narodu winnego potwornych zbrodni wojennych starała się pogrzebać przeszłość jako sposób radzenia sobie. W ankiecie wojskowej USA przeprowadzonej wkrótce po zakończeniu wojny 83% Niemców uważało, że zbrodnie ich kraju były tylko na tym samym poziomie, co zbrodnie innych narodów”.

Pozostawiło to jednak wielu bez jasnego i zdrowego sposobu radzenia sobie ze zbiorową pamięcią i poczuciem winy po wojnie. Już w 1952 r. niemiecki rząd kierował zakrojonymi na szeroką skalę wysiłkami pojednawczymi: Kanclerz Konrad Adenauer zaproponował Izraelowi około 4 miliardów marek niemieckich jako reparacje za Holokaust . Jednak kroki w kierunku pojednania były w większości podejściem odgórnym i niekoniecznie były odczuwalne przez ogół ludności niemieckiej. Ponadto wielka cisza oznaczała również, że ci urodzeni podczas wojny i tuż po niej wychowali się w rozbitym i rozpaczającym narodzie, milczącym o jego ostatnich okropnościach.

Niemcy oczami i dziełami Josepha Beuysa

Lubię Amerykę, a Ameryka lubi mnie Joseph Beuys, kadr z monitora, 1974, via Centre Pompidou, Paryż

Niemcy, które Joseph Beuys zamieszkiwanego spoglądała tylko na ciągle zmieniającą się teraźniejszość: kraj odchodzący od faszystowskich mitologii narodowej dumy na rzecz wyłaniającej się kapitalistycznej kultury konsumpcyjnej.

Jako artysta Joseph Beuys należał do niemieckiego ruchu Fluxus i tworzył happeningi, performance, obrazy, rzeźby i instalacje. Wiele jego prac ma charakter duchowy i zagłębia się w koncepcje humanizm, mitologie społeczne i antropozofia (wykorzystanie naturalnych środków do optymalizacji samopoczucia fizycznego i psychicznego).

Urodzony w 1921 roku w Krefeld, Beuys był jedynakiem kupców i wychowywał się w III Rzeszy. Był członkiem Hitlerjugend i we wrześniu 1936 r. brał udział w Rajd Norymberski , wydarzenie propagandowe stworzone, aby pokazać siłę i popularność niemieckiego narodowego socjalizmu. Po ukończeniu szkoły w 1941 r. zgłosił się na ochotnika do Luftwaffe i został członkiem wojska niemieckiego.

6 marca 1944 r. samolot Beuysa rozbił się na froncie krymskim. To, co wydarzyło się później, zmieniło jego życie i bardzo wpłynęło na jego pracę.

Tłuszcz i filc: jak leczyć straumatyzowany naród

Filcowy garnitur Josepha Beuysa, 1970; z Grube krzesło Joseph Beuys, 1964-85, via Tate, Londyn

Tłuszcz i filc to niezwykle ważne media, których Joseph Beuys używał w wielu swoich pracach. Dla niego reprezentowały one uzdrowienie na przeciwnych płaszczyznach: tłuszcz przenika i jest stopniowo wchłaniany, podczas gdy filc pochłania wszystko, z czym się styka. Po katastrofie lotniczej Beuys twierdził, że został uratowany przez tatarskich plemion, którzy owinęli jego ciało filcem i tłuszczem, aby przywrócić mu zdrowie. Niestety, Jego spotkanie z plemieniem okazało się później nieprawdziwe . Niemniej jednak historia Beuysa wyjaśnia, w jaki sposób te media stały się symbolami uzdrawiania w jego pracach.

Mitologiczne doświadczenie Josepha Beuysa z plemieniem Tatarów zmieniło jego życie, skłaniając go do zostania szamanem-artystą. Zajmował się procesem przemian materii, a także ideą, że chaos może być środkiem uzdrawiania. W ten sposób duchowe poszukiwania Beuysa za pomocą ziemskiego materiału wchodzą w grę, gdy zastanawia się nad jego pamięcią o niemieckim ucisku.

Ponieważ Joseph Beuys przeżył nazizm i walczył w II wojnie światowej, na własnej skórze doświadczył próby uzdrowienia rozdartego wojną społeczeństwa. Wiele jego prac koncentruje się zatem wokół koncepcji uzdrawiania i potrzeby odniesienia się do przeszłości w celu pogodzenia się z teraźniejszością.

Zbyt wcześnie? Auschwitz w sztuce Beuysa

Demonstracja w Oświęcimiu Joseph Beuys, 1956-64, za pośrednictwem Wall Street Journal

Joseph Beuys wyobrażał sobie uzdrawianie i egzorcystyczne wykonanie jako sposób na ponowne połączenie warunków jego przeszłych doświadczeń z nagłymi dramatycznymi lub groteskowymi przedstawieniami teraźniejszości. W swojej pierwszej witrynie Auschwitz-Demonstracja (1956-64) Beuys umieścił obiekty symbolizujące przekształcenia z porządku w chaos w nowy typ rzeźby asamblażowej. W walizce jest m.in. zdjęcie Auschwitz, dwa bloki tłuszczu na gorącym talerzu, szczątki martwego szczura, dwa krążki po kiełbaskach i ciasteczko leżące jak Eucharystia obok figurki Chrystusa.

W rzeczywistości Joseph Beuys jest jednym z pierwszych artystów, którzy próbują tworzyć sztukę upamiętniającą Holokaust. Witryna Auschwitz-Demonstracja wyraża konieczność pamiętania o takich okrucieństwach, a także trudność ich przedstawienia. Pokazuje resztki pokręconej transformacji, systemowej rutyny zamieniania życia w śmierć.

Beuys stwierdził: Kondycja ludzka to Auschwitz, a zasada Auschwitz utrwala się w naszym rozumieniu nauki i systemów politycznych… teraz doświadczamy Auschwitz w jego współczesnym charakterze.

Anselm Kiefer: Dziecko powojennego pokolenia

Kiefer w studiu przed For Paul Celan, Stalks of the Night Paolo Pellegrin, 2020, za pośrednictwem The New York Times

Podczas gdy Joseph Beuys brał udział w II wojnie światowej, był świadkiem rozbioru Niemiec i przeżył jego odzyskanie, Anzelm Kiefer widziałem tylko połowę tego procesu. To artysta następnego pokolenia, który znał tylko Niemcy powstające z gruzów, a nigdy Niemcy nazizmu i III Rzeszy.

Anselm Kiefer urodził się w 1945 roku, dwa miesiące przed końcem II wojny światowej, jako oficer Wehrmachtu. Wychował się w wyciszonym i straumatyzowanym kraju.

Początkowo studiował języki przedprawne i romanse na Uniwersytecie we Fryburgu, ale po trzech latach zajął się sztuką. Na akademia sztuki w Düsseldorfie Kiefer studiował nieformalnie pod kierunkiem Josepha Beuysa.

W przeciwieństwie do Beuysa, który skupia się na procesie zdrowienia po zbiorowej traumie, Zamiast tego Anselm Kiefer wykorzystuje swoją sztukę jako środek do skonfrontowania się ze skomplikowanymi problemami, które wynikają ze spuścizny nazizmu .

Niemcy nie chcieli zająć się okrucieństwem swojej najnowszej historii. Z tego powodu nowe powojenne pokolenie wychowywało się w swoistej tajemnicy. Anselm Kiefer należał do tego pokolenia i tym samym doświadczył kraju wypartego, który odmówił mówienia o niedawnej przeszłości. W latach pięćdziesiątych proces żałoby narodowej po ofiarach Holokaustu był prawie niemożliwy, ponieważ oznaczał, że naród będzie musiał stawić czoła okrucieństwu.

Z tego powodu Kiefer i wielu innych artystów jego pokolenia zostało pozostawionych samym sobie, próbując poskładać w całość, co się stało i dlaczego. Zamiast próbować uleczyć zepsuty naród lub badać elementy kraju przechodzącego transformację, Kiefer spojrzał w przeszłość, aby odkryć swoją teraźniejszość. W ten sposób jego sztuka reprezentuje jego eksplorację umysłu nazistowskich Niemiec.

Eksploracja Kiefera w niedawną przeszłość

Zawody Anselm Kiefer, 1969, via Tate, Londyn

Anselm Kiefer dążył do odkrycia roli, jaką obrazy, mitologie, architektura , a historia grała w faszystowskiej niemieckiej retoryce. Chciał dowiedzieć się, w jaki sposób nazizm używał tych narzędzi w sposób, który trwale naruszył dumę narodu niemieckiego. W niektórych pracach Kiefer starał się zbadać przyczynę psychologicznego niepokoju związanego z wyrażaniem dumy narodowej, która jest obecna w Niemczech do dziś.

Seria zdjęć Zawody , zrobione w 1969 i pokazane w 1975, to kwintesencja pracy Kiefera ilustrująca jego eksplorację podstaw faszyzmu. Zdjęcia przedstawiają go w miejscach całej Europy, na tle monumentalnej architektury i wspaniałych krajobrazów, robiąc to Sieg Heil salut.

Fotografia o takim charakterze niewątpliwie zszokowałaby i zaniepokoiłaby widza z okresu powojennego, gdyż jest rażącym przedstawieniem nazizmu. Jednak po bliższym przyjrzeniu się widać, że Kiefer parodiuje przepych i okoliczności III Rzeszy poprzez subtelne niuanse. Po pierwsze, zdjęcia są kręcone z daleka, tak że Kiefer jest przyćmiony przez otoczenie i renderowany do dość małych rozmiarów. Co więcej, nie ma pokazów siły militarnej, jak to zwykle bywa w faszystowskiej propagandzie, co sprawia wrażenie, jakby Kiefer po prostu udawał, że jest nazistą.

Joseph Beuys i Anselm Kiefer: Pokolenie na osobności

Die Orden der Nacht (Rozkaz nocy) Anselm Kiefer, 1996, via Seattle Art Museum, Seattle

Podsumowując, porównanie postaw artystycznych Josepha Beuysa i Anselma Kiefera pozwala nam zorientować się, jak wyglądało życie różnych pokoleń w powojennych Niemczech. Pokolenie Kiefera dorastało w ciemności na temat traumy zadanej narodowi niemieckiemu. Podczas gdy większość ich rodziców radziła sobie, tłumiąc zbiorową winę, inni, tacy jak Joseph Beuys, bezpośrednio odnieśli się do okropności Holokaustu, próbując uzdrowić.