Eudajmonizm: jak ważna jest filozofia dla szczęścia?

Niektórzy starożytni filozofowie greccy skupiali się na szczęściu (eudaimonia) jako na najwyższym dobru. Szczęście, traktowane jako dobro najwyższe, jest czymś cenionym wyłącznie dla niego samego, standardem, od którego wszystkie inne rzeczy czerpią swoją wartość, oraz strukturalnie stabilnym stanem bytu, który odnosi się do życia jako całości.

Ma również częściowo subiektywny i obiektywny charakter. Subiektywne, ponieważ nie można być szczęśliwym, nie wierząc i nie czując się szczęśliwym. Obiektywne w tym sensie, że każde eudajmonistyczne ujęcie szczęścia opiera się na uniwersalizowalności i naturalności cechy które powinny kierować życiem. Aby odróżnić tę formalną koncepcję szczęścia od innych, koncepcja starożytnej Grecji będzie nazywana „eudaimonizmem”. W tym kontekście eudajmoniści różnią się znacznie pod względem stopnia, w jakim sądzą, że teorie dotyczące rzeczywistości, wiedzy i psychologii są ważne dla szczęścia. Słabi eudajmoniści przedstawiają opisy szczęścia bez konieczności odwoływania się do nieetycznych teorii. Silni eudajmoniści odwrotnie opierają swoje opisy szczęścia na takich teoriach.

Sokrates i cynicy jako słabi eudajmoniści

Dwa klasyczne przykłady słabych eudajmonistów to: Sokrates i Cynicy . Podstawową troską Sokratesa jest dobro duszy ludzkiej i jej rozkwit dzięki cnocie (Apologia 29d-30b, 36c-e, 38a). Wydaje się również, że w swoich dociekaniach etycznych zakłada jakieś rozróżnienie między naturą i dobrem duszy a dobrem duszy. ciało . Jednak Sokrates słynie z unikania filozoficznych teorii na temat natury rzeczywistości, struktury kosmosu lub prawdziwej relacji między ciałem a duszą/umysłem, zamiast tego ogranicza swoje dociekania do dziedziny etyki i dążenia do szczęścia (eudaimon ) życie . Dla Sokratesa musimy najpierw zbudować solidny fundament prawd etycznych, zanim będziemy mogli odkryć i wykorzystać prawdy nieetyczne i teoretyczne.

Podobnie cynicy „porzucają przedmioty logiki i fizyki i poświęcają całą swoją uwagę etyce”. Ich jedynym celem jest szczęście, które, jak mówią, polega na życiu zgodnie z cnotą, czyli zaspokajaniu naszej podstawowej natury wymagania . Cynicy opierają się na pewnych założeniach dotyczących natury ludzkiej, aby wyjaśnić, jakie są nasze naturalne potrzeby, ale (podobnie jak Sokrates) nie są zainteresowani dostarczaniem w pełni rozwiniętych teorii na temat świata lub natury ludzkiej.

Demokryt jako słaby eudajmonista

Demokryt , współczesny Sokratesowi, stanowi interesujący kontrast z pozostałymi dwoma. Zajmuje się naturą rzeczywistości, duszą i ciałem, oferując atomistyczny opis takich rzeczy (tj. wszystko ostatecznie składa się z różnych rodzajów niepodzielnych ciał). Zagłębia się również w naturę wiedzy, rysując ważne, hierarchiczne rozróżnienie między danymi zmysłowymi a rozumem.

Jednak jego opis szczęścia jako życia pełnego radości (tj. życia, które składa się ze spokojnej duszy), chociaż jest zgodny z tymi nieetycznymi teoriami, to jednak nie jest ugruntowany ani w żaden sposób koniecznie zależny od ich . Ogólnie rzecz biorąc, można więc (przynajmniej w zasadzie) podążać drogą życia sokratejską, cyniczną lub demokratyczną, nie przywiązując się do żadnych konkretnych poglądów na rzeczywistość, naturę ludzką czy duszę. To właśnie ten fakt czyni te słabe filozofie eudajmonistyczne.

Platon i Arystoteles: wcześni silni eudajmoniści

Danie I Arystoteles dostarczają nam najwcześniejszych przykładów silnego podejścia do eudajmonizmu. Obie oferują bogate teorie rzeczywistości, świata przyrody, ludzkiej wiedzy i ludzkiej duszy, z których wszystkie odgrywają intymną rolę w tym, jak każdy pojmuje szczęście.

Dla Platona szczęście znajduje się z grubsza w (1) kontemplowaniu Form (tj. niematerialnych i wiecznych bytów, które istnieją na najwyższym poziomie rzeczywistości i są źródłem wszelkiej wiedzy i odrębnego bytu w świecie materialnym), w szczególności Formy the Dobry Lub Uroda ; oraz (2) posiadanie duszy, która jest sprawiedliwa dzięki harmonii między jej racjonalnością a nierozumnością Części .

Arystoteles umieszcza szczęście w cnotliwym racjonalizmie działalność , praktycznie szczęśliwe życie rezydujące w działaniach moralnych kierowanych przez praktyczną mądrość ( fronesis ) i teoretycznie szczęśliwe życie (podobnie jak Platon) w teoretycznej mądrości ( Zofia ) poprzez kontemplację naukowych prawd wiecznych dotyczących kosmosu i przyrody świat . To ujęcie szczęścia jest z kolei zakorzenione w koncepcji Arystotelesa dotyczącej tego, jak odżywianie (część zajmująca się odżywianiem ciała, wzrostem i rozmnażaniem), apetyt (część zajmująca się pragnieniami cielesnymi) i sensoryczne (część zajmująca się z przyjemnościami i bólami pięciu zmysłów) zdolnościami dusza są doprowadzone do harmonii z tym, co racjonalne (mianowicie praktyczne i teoretyczne) wydziały .

Epikur i stoicy jako późniejsi mocni eudajmoniści

Ta tradycja silnego eudajmonizmu jest kontynuowana w okresie hellenistycznym, zwłaszcza w Epikur i Stoicy . W przeciwieństwie do współczesnych im cyników i zgodnie z Platonem i Arystotelesem, epikurejczycy i stoicy uważają swoje filozoficzne ujęcia rzeczywistości, świata, wiedzy i psychologii (tj. żyć szczęśliwie.

Epikur pojmuje szczęście jako przyjemne życie wolne od umysłowości niepokojenie . Twierdzi, że aby osiągnąć takie życie, potrzebujemy poprawnych przekonań dotyczących kosmosu, ciała i duszy / umysłu. Spokój umysłu (ataraxia) polega na zrozumieniu, że kosmos składa się z przypadkowych konfiguracji atomów, a zatem nie jest celowo zaprojektowany przez boga (lub bogów), który może być zadowolony lub niezadowolony z naszych działań. Co więcej, ważne jest, aby zrozumieć, że dusza również składa się z atomów i nie może odczuwać przyjemności ani bólu, gdy jest oddzielona od związku atomowego, jakim jest ciało. Taka wiedza uwalnia nas od zmartwień związanych z gniewem niezadowolonego boga, krzywdami śmierci i/lub potencjalnymi mękami życie pozagrobowe .

Z kolei stoicy argumentują, że szczęście znajdujemy dzięki zrozumieniu, że świat został celowo zaprojektowany przez Boga (który kształtuje wszystko z wnętrza kosmosu, a nie z zewnątrz) dla dobra, co oznacza, że ​​wszystko się dzieje koniecznie i nie ma nic złego per se, z wyjątkiem błędnego osądu. Z kolei takie zrozumienie uwalnia nas od szkodliwych namiętności ( ścieżka ) i wywołuje dobre, cnotliwe i racjonalne emocje ( eupatia ) . Chociaż Platon, Arystoteles, Epikur i stoicy różnią się treścią swoich poglądów na temat szczęścia, w formie wszyscy zgadzają się, że szczęście jest punktem końcowym etyki (podobnie jak Sokrates, cynicy i Demokryt). Co więcej, zgadzają się również, że nieetyczne teorie naukowe odgrywają bezpośrednią i niezbędną rolę w szczęśliwym życiu.

A co z eudajmonizmem w dzisiejszym świecie?

Teraz, gdy rozumiemy eudajmonistyczne podejście do szczęścia i jego dwie główne gałęzie, omówmy, w jakim stopniu ta koncepcja szczęścia ma zastosowanie dzisiaj. Przede wszystkim szczęście jest czymś, czego wszyscy naturalnie pragniemy. Kto nie chce być szczęśliwy lub kwitnąć w swoim życiu?

Nie jest jasne, w jaki sposób i dlaczego cokolwiek innego miałoby być bardziej wartościowe niż szczęście. Nic nie byłoby dziwniejsze niż powiedzenie: „Chcę być szczęśliwy ze względu na pieniądze, przyjemność, status społeczny, kogoś innego itp.” Albo chciałbym tych rzeczy, ponieważ są one środkiem do osiągnięcia mojego szczęścia (jak pieniądze), albo dlatego, że same stanowią szczęście (jak przyjemność). Szczęście nigdy nie mogłoby być wiarygodnym środkiem do takich rzeczy. W związku z tym mamy dobry powód, by zgodzić się z eudajmonistami, że najwyższą wartością, która nadaje wartość wszystkim innym rzeczom, jest szczęście.

Jednak wiele osób może mieć problem z obiektywnym wymiarem eudajmonizmu, o ile zapewnia on uniwersalny opis tego, jak należy żyć, aby być szczęśliwym. Dzisiaj myślimy, że nikt nie może ci powiedzieć, co jest lub powinno mieć znaczenie w twoim życiu – nikt nie może ci powiedzieć, co oznacza dla ciebie jako jednostki szczęśliwe życie. Wszyscy mamy i powinniśmy mieć swobodę wyboru tego, co nas uszczęśliwia, w oparciu o nasze własne pragnienia, ponieważ kto wie lepiej, czego chcemy i potrzebujemy niż my sami?

Trzy rzeczy można powiedzieć w odpowiedzi na tę troskę iw obronie eudajmonizmu w tym zakresie. Po pierwsze, nie jest prawdą, że zawsze jesteśmy świadomi tego, czego tak naprawdę chcemy lub czego potrzebujemy, aby być zdrowym i szczęśliwym. Ludzie to złożone stworzenia. Na świadomym, powierzchownym poziomie możemy być świadomi, że pragniemy drogiego wina i steków, miliardów dolarów, miłości i przywiązania pewnej osoby, która nas pociąga i którą idealizujemy itp. Ale czy chcemy tych rzeczy dla nich samych? , lub z innych, nieświadomych powodów, które mogą, ale nie muszą, kolidować z tymi świadomymi pragnieniami? I czy potrzebujemy tych konkretnych rzeczy, aby rozkwitły w naszym życiu? Na przykład, co jeśli osoba, której miłości pożądamy, jest toksyczna dla naszego dobrego samopoczucia? Nie jest niczym niezwykłym, że wszyscy kochamy i pragniemy miłości ludzi, którzy nie są dla nas zdrowi, a tym samym bardzo szkodzą naszemu szczęściu.

To wszystko oznacza, że ​​szczęśliwe życie, które jest zdrowe i naprawdę satysfakcjonujące, nie powinno być uważane za czysto subiektywne. Nasze przekonania i uczucia odgrywają niezbędną rolę w naszym szczęściu, ale ze względu na niuanse między świadomymi i nieświadomymi oraz harmonijnymi i sprzecznymi przekonaniami/pragnieniami, czynniki te nie są wystarczające, aby nas naprawdę uszczęśliwić.

Po drugie, przyjmijmy na potrzeby dyskusji czysto subiektywne podejście do szczęścia. Szczęście jest tym, czym chcesz, żeby było w danym momencie. Takie spojrzenie z pewnością pozwala na elastyczność w czasie, ponieważ różne rzeczy mogą uszczęśliwiać w różnych momentach życia i pozornie umieszcza szczęście wyłącznie w twoich rękach. Ale jeśli szczęście nie ma stałego, konkretnego rdzenia, a składa się ono jedynie z przypadkowych, zmiennych zachcianek podmiotu, to czy szczęście w swojej arbitralności nie staje się o wiele mniej znaczące i satysfakcjonujące? Eudajmonizm może być bardziej wymagający w zarysie, ale obiecuje uporządkowane i stabilne życie dostosowane do twoich najgłębszych, najbardziej stałych potrzeb, co jest o wiele bardziej satysfakcjonujące niż chaos czysto subiektywnego szczęścia.

To prowadzi nas do trzeciego punktu: w eudajmonizmie ostatecznie nie chodzi o to, jakie według innych powinno być twoje szczęście, ale o to, kim naprawdę jesteś jako istota ludzka i jednostka. Filozofowie eudajmonistyczni dokładają wszelkich starań, aby krytycznie zbadać nasze konwencjonalne przekonania/uczucia i naszą naturę, aby zaoferować naukowe zrozumienie prawdziwej ludzkiej dobroci i szczęścia. Tworzą swoje opisy szczęścia w oparciu o to, jakie filozoficzne dociekania dają im mocne powody, by sądzić, że są fundamentami prawdziwego ludzkiego rozkwitu.

Tutaj istotne staje się rozróżnienie między formą a treścią. Możemy odrzucić intelektualistyczne ujęcia duszy i szczęścia Platona i Arystotelesa, atomizm i hedonizm Epikura oraz intelektualistyczną, deterministyczną i opatrznościową etykę stoików, nie rezygnując z samego eudajmonizmu jako paradygmatycznego podejścia do szczęście . Platon, Arystoteles, Epikur i stoicy różnią się od siebie jedynie treścią swoich opisów szczęścia, a nie formą czy podstawową strukturą tych opisów.

Jeśli uważamy, że żaden wcześniejszy eudajmonista nie do końca poprawnie zrozumiał świat i szczęście, możemy wykorzystać nasze własne nauki i krytyczne badania, aby odnieść się do tych tematów, wciąż jednak myśląc, że szczęście jest wyłącznie wewnętrznie wartościowe, ostateczny standard wartości, strukturalnie stabilny oraz częściowo obiektywne i subiektywne.

Złożoność eudajmonizmu jako podejście do szczęścia

Temat słabego i silnego eudajmonizmu wnosi bogate niuanse do dyskusji na temat roli szczęścia. Z jednej strony, podobnie jak Platon, Arystoteles, Epikur i stoicy, moglibyśmy próbować ugruntować eudajmonistyczne szczęście w jednolitej koncepcji wszystkich głównych nauk dzisiejszych czasów. Z drugiej strony, podobnie jak Sokrates, cynicy i Demokryt, możemy uważać, że możemy przedstawić spójny i prawdziwy opis takiego szczęścia, nie mając niczego bardziej istotnego niż naukowo wiarygodne założenia dotyczące świata i nas samych. Celem niniejszego artykułu nie jest propagowanie konkretnej eudajmonistycznej koncepcji szczęścia, lecz po prostu ukazanie złożoności eudajmonizmu w jego formie i potencjalnej treści, zarówno dla starożytnych, jak i współczesnych myślicieli.

Dążenie do szczęścia eudajmonistycznego może nie być tak proste i łatwe jak inne (mianowicie czysto subiektywne) koncepcje, ale cytując Benedicta de Spinoza (XVII-wieczny eudajmonista): „wszystko, co doskonałe, jest równie trudne, jak jest rzadki ”.