Dlaczego św. Paweł jest tak ważny dla Alaina Badiou?

Co to jest wydarzenie? Jakie cechy musi mieć coś, aby nim być? Filozofia Alaina Badiou zajmuje się wydarzeniami, a konkretnie wydarzeniami, które wydają się wywracać do góry nogami otaczający ich świat. Krótko mówiąc, z ważnymi i radykalnymi wydarzeniami. Badiou podaje kilka przykładów tego, co ma na myśli wydarzenie w różnych częściach jego filozofii, ale najbardziej rozbudowane i kompletne wyjaśnienie, jakie podaje, znajduje się w jego Święty Paul (1997), gdzie nawrócenie Pawła na drodze do Damaszku traktowane jest jako przykład wydarzenie : coś, co powoduje całkowite zerwanie z istniejącym światem.
Badiou jest, co nieco zaskakujące, wyraźnie niezainteresowany religijnym znaczeniem Pawła. Dla Badiou nauczanie Pawła jest po prostu bajką, ale nagłość jego nawrócenia, struktura jego doktryny i jej rewolucyjny wpływ na otaczający go świat mają ogromne znaczenie. Badiou od samego początku książki sygnalizuje odrzucenie treści nauk Pawła i ich teologicznego znaczenia: „Dla mnie, prawdę mówiąc, Paweł nie jest ani apostołem, ani świętym. Nie dbam o Dobrą Nowinę, którą głosi, ani o kult, który jest mu poświęcony. Jest jednak postacią subiektywną o pierwszorzędnym znaczeniu” (Badiou, Święty Paul , 1997)
Alain Badiou o Świętym Pawle i rewolucji

Znaczenie Pawła leży więc w jego stosunku do tej sprawy Badiou nazywa „wydarzeniem”: momentem rewolucyjnej zmiany. Boska przyczyna nawrócenia Pawła jest dla Badiou ważna nie tyle ze względu na coś, co mówi nam o Bogu czy prawdzie chrześcijaństwa, ale dlatego, że dokonuje interwencji w świecie, nie będąc pozornie spowodowaną przez coś w nim. Nawrócenie Pawła nie jest zwykłą częścią procesów świata, ale rodzajem totalnego, radykalnego zerwania z tym światem. W swoim prologu do książki Badiou nazywa Paula „poetą-myślicielem wydarzenia” i w charakterystyczny dla siebie zawiły sposób kontynuuje:
Przedstawia całkowicie ludzki związek, którego przeznaczenie mnie fascynuje, między ogólną ideą zerwania, wywrócenia, a praktyką myślową, która jest subiektywną materialnością tego zerwania.
Badiou, Święty Paul , 1997
Rewolucje: Lenin i św. Paweł

Projekt Alaina Badiou jest w swej istocie polityczny, o ile jego zainteresowanie tym wydarzeniem jest wyraźnie umotywowane politycznie, a książka o św. Pawle rozpoczyna się obszerną analizą naszego współczesnego świata politycznego. Dla Badiou , Paweł doskonale pasuje do współczesnego świata: on Jest nasz współczesny.
Inne przykłady tego wydarzenia Badiou są w większości rewolucyjne. Rewolucje francuska i bolszewicka pojawiają się w jego wyjaśnieniu tego terminu, aw obu przypadkach Badiou podkreśla nie tyle bezpośrednie skutki materialne tych przewrotów, ile raczej nowe możliwości, jakie one stwarzają. W tym sensie te polityczne rewolucje, które radykalnie zrywają z najbardziej podstawowymi hierarchicznymi założeniami istniejącego porządku, mogą wygodnie siedzieć obok teoretycznych rewolucji, które Badiou proponuje jako inne przykłady wydarzenia: Dania alegoria jaskini i idea Wielkiego Wybuchu.
Podczas gdy zobowiązania polityczne Badiou są zdecydowane komunistyczny w ich nachyleniu - coś, co omawia szerzej w Hipoteza komunistyczna (2009) – jego krytyka tego, co nazywa „identytaryzmem”, jest dla niego szczególna i ważna dla jego analizy św. Pawła. W związku z tym opis naszych współczesnych warunków politycznych dokonany przez Badiou wymaga dyskusji.
Badiou wyraźnie przeciwstawia swoją koncepcję komunizmu temu, co moglibyśmy w przybliżeniu nazwać polityką tożsamości. Dla Badiou nacisk na wąsko zdefiniowane kategorie tożsamości rasowej, płciowej, klasowej czy religijnej jest de facto współudział w ekspansji kapitału na każdą dziedzinę życia. Argument – którego pełne rozwinięcie wymagałoby znacznie więcej miejsca – opiera się głównie na założeniu, że podczas gdy komunizm we właściwym znaczeniu opiera się na uniwersalnej, niezróżnicowanej koncepcji człowieka i jego praw, „identytaryzm” zamiast tego definiuje walki i prawa zgodnie z grupami mniejszościowymi .

Co najważniejsze, myśli Badiou, możemy przyjrzeć się postaciom politycznym, które naprawdę przestraszyły tych na samym szczycie zachodnich krajów kapitalistycznych, i w ten sposób wydedukować jedyne sensowne drogi dla radykalnej polityki. Dla Badiou tymi postaciami są przede wszystkim Lenin i Mao. Badiou pisze:
Długie lata dyktatury komunistycznej miały tę zaletę, że pokazały, że globalizacja finansowa, absolutna suwerenność pustej powszechności kapitału, miała jako jedynego prawdziwego wroga inny uniwersalny projekt, aczkolwiek skorumpowany i splamiony krwią: że tylko Lenin i Mao naprawdę przerażali tych, którzy którzy proponowali bezwarunkowe przechwalanie się zaletami liberalizmu i jego ogólnego odpowiednika, czyli demokratycznymi zaletami komunikacji handlowej.
Badiou, Święty Paul, 1997
Inną poważną krytyką identytaryzmu jest to, że w rzeczywistości maskuje on wykładniczy wzrost kapitału we wszystkich dziedzinach życia, sprawiając wrażenie, że tworzy i podtrzymuje tożsamość kulturową i lokalną, podczas gdy homogeniczna, globalna wymiana waluty za pośrednictwem rynków w rzeczywistości znosi granice, które używany do podziału terytoriów i grup.
Wzywanie Gillesa Deleuze'a Odnosząc się do pojęcia „reterytorializacji”, Badiou argumentuje, że polityka tożsamości w rzeczywistości polega na umacnianiu granic, podziałów, nacjonalizmów itd. Dla Badiou radykalna polityka jest zawsze zakorzeniona w tym, co uniwersalne, w deklaracjach i doświadczeniach, które nie twierdzą, że istnieją grupy własne i grupy zewnętrzne. Dla niego doktryna św. Pawła jest właśnie tego rodzaju uniwersalną nauką, a większość książki Badiou o Pawle koncentruje się na odrzuceniu przez świętego rozróżnienia między tożsamościami.
Współczesność i wiara

Alain Badiou argumentuje, że ponieważ świat i czas Paula były jeszcze bardziej zasadniczo podzielone według ras, płci, narodu i religii niż świat współczesnej reterytorializacji, Paula można traktować jako współczesnego nam, a jego radykalizm wykorzystać jako model działań politycznych . Dla Badiou prawda Paula przedstawia rodzaj całkowitego zerwania, którego wymaga rewolucyjna polityka.
Mimo silnych przekonań komunistycznych, Badiou sprzeciwia się ortodoksji marksista myśląc, podkreślając, że nawrócenie Pawła i podobne wydarzenia nie nastąpiły w wyniku dialektycznego podporządkowania, ale w wyniku nagłej, nieproszonej interwencji. Badiou pisze:
Czy określenie „nawrócenie” jest adekwatne do tego, co wydarzyło się na drodze do Damaszku? To był grom, cezura, a nie dialektyczne odwrócenie. Był to pobór do wojska ustanawiający nowy temat: „Dzięki łasce Bożej jestem tym, kim jestem [ eimi ho eimi ]” (Kor. I.15.10). Tym, co wzywa ta absolutnie przypadkowa interwencja na drodze do Damaszku, jest „ja jestem” jako takie.
Badiou, Święty Paul, 1997

Ponieważ dla Badiou prawda tkwi w tych wydarzeniach podobnych do „gromów”, ważne jest, aby Dobra Nowina Paulsa nie polegała na jakimś racjonalnym sporze. Badiou podkreśla, że Paweł odrzuca zarówno dyskurs grecki, jak i żydowski. Paweł pisze:
Gdyż Żydzi żądają znaków, a Grecy szukają mądrości, my głosimy Chrystusa ukrzyżowanego, który jest zgorszeniem dla Żydów, a głupstwem dla pogan, dla tych zaś, którzy są powołani, tak spośród Żydów, jak i spośród Greków, Chrystusem, mocą Bożą i mądrością Bożą. Albowiem głupota Boża jest mędrsza niż ludzie, a słabość Boża mocniejsza niż ludzie.
Kor I.1.17-29
To odrzucenie podkreśla, że zerwanie Pawła jest czymś innym niż a dialektyczny odwróceniem i wyróżnia jego doktrynę wiary jako coś radykalnie odmiennego od filozofii czy interpretacji semiotycznej. Wiara Pawła polega wyłącznie na wierze w zmartwychwstanie, z wyłączeniem wszelkiego rozumu lub usprawiedliwienia. Dla Badiou radykalnie nowe musi unikać wszelkich powiązań lub podstaw w dyskursach, które je poprzedzają; zdarzenie musi być pojedyncze i nagłe.
Alain Badiou o św. Pawle, antyfilozofii i uniwersalności

Alain Badiou zalicza Paula do „antyfilozofów” – postaci w historii filozofii, które krytykują lub odrzucają wartość filozofii jako działalności i prawdziwość jej twierdzeń. Paweł, w opowiadaniu Badiou, zastępuje świat logiki i mądrości jednym artykułem wiary: że Chrystus zmartwychwstał po ukrzyżowaniu.
W innym miejscu pracy Badiou antyfilozofia jest traktowana jako rodzaj godnego bojownika, coś, z czym filozof musi nauczyć się stawiać czoła i przezwyciężać, ale mimo to zasadniczo podejrzewa w swoim stosunku do prawdy. Jednak pomimo swojego antyfilozoficznego stanowiska Paul przedstawia Badiou wyjście ze znacznie gorszej pułapki, z jaką boryka się nasz współczesny dyskurs polityczny.

Alain Badiou postrzega Pawła jako swego rodzaju antidotum na relatywizm współczesnej myśli, o ile jego doktryna odmawia uznania rozróżnienia tożsamości lub jakichkolwiek podstaw do wiary. Wyrażając swoją obojętność na rasę, płeć i pozycję społeczną w ogłoszeniu Dobrej Nowiny, Paweł ocala dokładnie taką prawdę, jaką Badiou jest zainteresowany ocaleniem, nawet w tym samym czasie, gdy deklaruje nieodwracalną głupotę zajmowania się filozofią. Ten rodzaj prawdy, nie wytworzonej przez filozofię, lecz przez nią „zorganizowanej”, znajduje się w samym zdarzeniu.
Zadaniem filozofii i ogólnie myśli jest więc identyfikowanie takich zdarzeń i reagowanie na nie, a tym samym konsekwentne angażowanie się w „myśl nonkonformistyczną”. Kluczowe znaczenie dla nonkonformizmu ma odmowa pozwolenia, by myśl została zdefiniowana i zorganizowana przez obecne stulecie lub przypadkowe okoliczności danej chwili. Filozofia, oświadcza Badiou, wymaga tego rodzaju trwałej współczesności, jaką osiąga Paweł: uważności na to, co uniwersalne, a nie na to, co szczegółowe.