Czy wszystko jest bez sensu? Jacques Derrida i postmodernizm

Jak twórczość Jacquesa Derridy odnosi się do postmodernizmu? Jak się nad tym zastanowić, czym naprawdę jest postmodernizm? Ten artykuł ma na celu zbadanie tych pytań. Rozpoczyna się krótkim szkicem biograficznym Derridy i wskazuje na niektóre z jego głównych wpływów intelektualnych. Następnie przechodzi do omówienia postmodernizmu i tego, czego możemy się nauczyć z lub pomimo bardzo śliskiego terminu. Następnie omawiane są różne elementy filozofii Derridy – w szczególności pojęcie „nieobecności”, odrzucenie przez niego istniejącej wcześniej tradycji filozoficznej oraz jego atak na twórczość Edmunda Husserla.

Kim był Jacques Derrida?

Jacques Derrida urodził się w 1930 roku w Algierii w sefardyjskiej rodzinie żydowskiej. Żydowskość Derridy jest istotna, ponieważ ważnym (lub przynajmniej godnym uwagi) wydarzeniem w jego życiu było wyrzucenie go ze szkoły przez francuskich gubernatorów Algierii w ramach antysemickiej polityki realizowanej na rozkaz francuskiego rządu Vichy (czyli nazistowskiego kolaboranta).

Derrida nie chodził do szkoły przez kolejny rok, odmawiając pójścia do oddzielnej szkoły żydowskiej – która była jedyną szkołą, do której państwo pozwoliło mu uczęszczać. Derrida opisał swoje początkowe zaangażowanie w filozofię jako próbę ucieczki od restrykcji tamtych czasów. Przeniósł się do Paryża w 1949 roku na studia, ostatecznie zajmując stanowisko w École Normale Supérieure.

Derrida dobrze znał wielu najważniejszych filozofów ówczesnego Paryża, w tym Louisa Althussera, Jeana Hyppolite'a i Jeana Wahla, a także psychoanalityka Jacquesa Lacana i teoretyka literatury Paula de Mana.

Początki jego kariery koncentrowały się wokół tradycji fenomenologicznej – jego pierwszym poważnym dziełem było studium twórczości Edmunda Husserla, a sam był – na własny rachunek – kontynuatorem Martina Heideggera , jeden z najważniejszych (jeśli nie najważniejszy) niemieckich filozofów pierwszej połowy XX wieku. Jednak jego zainteresowania i stanowiska rozciągają się znacznie szerzej, niż mogłoby to sugerować, a sama możliwość zastosowania jego pracy do różnych dyscyplin poza filozofią wyjaśnia niektóre z nieustającego zainteresowania i kontrowersji wokół jego pracy.

Postmodernizm: o co chodzi?

Postmodernizm to termin, który można szeroko zastosować do rozwoju kultury, polityki, środowiska akademickiego i filozofii w ciągu ostatnich (powiedzmy) pięćdziesięciu lat. Trudność z tym terminem jest prosta - nikt nie jest pewien, czy może powiedzieć, co to jest. Po co mówić o postmodernizmie, skoro nie można mówić o nim wprost? Kiedy niemożliwe jest — lub prawie niemożliwe — ustalenie, co to oznacza? Czy istnieje ryzyko, że sama niedefiniowalność postmodernizmu, jego rozpowszechnienie grozi przeszkodą w wykroczeniu poza niego?

Być może, ale trudno nie podziwiać symetrii między terminem, który jest tak często przywoływany wraz z niemożnością powiedzenia, co mamy na myśli lub po prostu, czym są rzeczy, lub bardziej ogólnie wbrew pewności lub definiowalności, a samą tym terminem. Można powiedzieć, choćby tylko prowizorycznie, że postmodernizm odnosi się w różnych kontekstach do ironii, pastiszu, sceptycyzmu wobec hierarchii (w tym intelektualnych i estetycznych) oraz pewnego stopnia sceptycyzmu wobec konstruowania tzw. obiektywnych, tzw. naturalistycznych, tzw. zdroworozsądkowych teorii znaczenia, prawdy, sensu, wiedzy itd. W tym miejscu status Derridy, słusznie czy nie, jako jednego z najwybitniejszych teoretyków ponowoczesności, zaczyna nabierać pewnego rodzaju ograniczonego sensu.

Derridy i Heideggera

dzieło Derridy można rozumieć na różne sposoby i nawet według standardów współczesnej filozofii kurz nawet nie zaczął osiadać na miejscu jego dzieła w historii filozofii. To, co następuje, należy zatem przyjmować z ogromną szczyptą soli. Jest to próba przedstawienia wstępnego opisu tego, co Derrida może próbować zrobić, zorientowanego na przedstawioną do tej pory prowizoryczną koncepcję ponowoczesności, w nadziei na przedstawienie odrobiny kontekstu tego, w jaki sposób jego dzieło zostało przyjęte, a także samego dzieła.

W każdym razie dobrym punktem wyjścia jest dług Derridy wobec Heideggera . Warto na wstępie powiedzieć, że Derrida, podobnie jak wielu filozofów, rozumie swoją pracę jako odrzucenie znacznej części tradycji filozoficznej – to znaczy odrzucenie filozofii w jej normalnym kształcie. Powód, dla którego zrozumienie długu Derridy wobec Heideggera jest tak ważne dla zrozumienia dzieło Derridy jako całość polega na tym, że samozwańcze zerwanie Derridy z tradycją filozoficzną jest tym, które podziela on z Heideggerem.

Ta próba opiera się częściowo na koncepcji obecności. Obecność jest dla Heideggera ideą w filozofii, że bycie (przez duże „b”) można utożsamić z obecnością. Bycie dla Heideggera odnosi się do rzeczy takimi, jakie są same w sobie, to znaczy niezależne od jakichkolwiek prób ich zrozumienia lub poznania. Konflikt z rzeczami samymi w sobie i rzeczami obecnymi jest najwyraźniej narzuceniem Byciu perspektywy czasowej.

O byciu i transcendencji

Wielki problem, który Heideggera z obecnością polega na tym, że przyczynia się ona do tego, co Heidegger postrzega jako wielkie pomieszanie filozofii Zachodu, które zachodzi między byciem (ponownie, zwróć uwagę na duże „b”) a bytami, które są rzeczami, tak jak próbowaliśmy je zrozumieć.

Derrida uważa dzieło Heideggera za tak ważne po części dlatego, że oferuje sposoby buntu przeciwko tendencji do „obecności” – uważa na przykład, że jeśli potrafimy odwrócić się od obecności i skierować ku brak , możemy zacząć rozumieć, co jest obecne w kategoriach tego, czego nie ma.

Adrian Moore przedstawia nacisk Derridy na nieobecność jako odrzucenie całej filozofii w kategoriach niezrozumienia transcendencji. Oznacza to, że filozofowie na ogół uznają, że to, co jest obecne, samo w sobie nie wyjaśnia w wystarczającym stopniu wszystkiego, co istnieje w sensie wszelkiego istnienia. Jednak tradycyjny ruch – innymi słowy ruch, w którym się znajdujemy Danie i wielu, wielu filozofów od tamtej pory — to zakładać, że w rzeczywistości istnieją rzeczy, które są obecne zawsze lub są obecne, ale ogólne lub gdzie indziej, lub w inny sposób odrębne od tego, co jest zwykle dane.

Troska Derridy o wprowadzenie poczucia tego, co jest nieobecnością, czego nie ma w tym, co jest, może być postrzegana jako kwintesencja postmodernistycznej perspektywy ludzkiego rozumienia.

przeciwko Edmundowi Husserlowi

Jeśli platońska koncepcja bytu, czyli zaprzeczenie nieobecności jako elementu bytu, jest jednym z krytycznych punktów zainteresowania Derridy, to jego atak na dzieło Edmunda Husserla fenomenologia ujawnia, że ​​​​jest zainteresowany subtelnie innym celem.

Rozważmy na przykład jeden stosunkowo wpływowy fragment Derridy Mowa i zjawiska :

„Czy wszystko, co zostało już ogłoszone w [redukcji] do „samotnego życia umysłowego”… nie wydaje się być w samej swojej możliwości dotknięte tym, co nazywamy czasem [tj. przez czas pojmowane jako wykraczające poza to, co jest bezpośrednio obecne w świadomości]? . . . Czy pojęcie czystej samotności – monady w fenomenologiczny sens – osłabiony przez własne pochodzenie, przez sam warunek jego samoobecności, to znaczy przez „czas”, aby można go było pojąć… na podstawie… różnicy w obrębie autoafektu”.

Warto rozpakować niektóre implikacje tego. „fenomenologiczna redukcja” Husserla, która była pouczająca Heideggera w pewien sposób, a zatem metodologiczny prekursor własnej pracy Derridy, próbuje pokazać, że nie możemy wyjść poza transcendentalne ego, rodzaj pierwotnej podmiotowości, i że to stanowi pierwszą podstawę zrozumienia.

Derrida traktuje tutaj ścisłe priorytetyzowanie świadomości jako samoobronę, częściowo na tej podstawie, że sam czas – nasze doświadczenie czasu – wpisuje się w każdą monadyczną (jednolitą, pojedynczą, prostą) koncepcję jaźni i zmusza nas do liczenia się z różnicami w obrębie świadomości.

Rzeczywiście, i tutaj mamy do czynienia z wyraźnie postmodernistycznym filozofem, Derrida podkreśla różnica nad tożsamość w różnych punktach swojej filozofii i podąża wydeptaną ścieżką, wykorzystując do tego czas i zmiany. „Gdy tylko uzna się, że autoafekcja jest warunkiem samoobecności, żadna czysta transcendentalna redukcja nie jest możliwa”.

On również (ta paralela pochodzi od Moore'a) podąża za Heideggerem, utrzymując, że najważniejszym związkiem podmiotu nie jest sam świat, ale jego przyszły upadek. Ten tragiczny wymiar podmiotowości służy ostatecznie podważeniu Husserlowskiej koncepcji podmiotu jako podstawowej jednostki rozumienia, która nie może być dalej analizowana.