Jaki jest związek między Maurice Merleau-Ponty i Gestalt?

Doświadczenie pojawia się poprzez zmysły, zmysły, które są nierozerwalnie związane z naszymi ciałami. Pytanie, jak doświadczenie odnosi się do świata, czy jest trafne reprezentuje to, co jest naprawdę „tam” to jedno z najstarszych pytań filozofii, a próby odpowiedzi na nie stanowią jedne z najsłynniejszych argumentów i deklaracji filozofii. Zarówno alegoria jaskini Platona, jak i Kartezjusza Cogito są uderzająco sceptycznie nastawieni do naszej zdolności dostępu do świata za pomocą naszych zmysłów. Maurice Merleau-Ponty , francuski fenomenolog, próbował zmienić sam grunt tej dyskusji. Zamiast odpierać idealistyczne argumenty, jak zrobiło wielu filozofów empirycznych, opowiadając się za wiarygodnością zmysłów, Merleau-Ponty twierdzi, że ideał jasnego, pełnego percepcyjnego dostępu do świata zewnętrznego po prostu nie ma sensu.

Percepcja i racjonalizm w filozofii Merleau-Ponty

Intencją Merleau-Ponty'ego nie jest jedynie stwierdzenie, że zdanie typu: „Gdybyśmy naprawdę mogli widzieć świat obiektywnie, bez pośrednictwa naszych zmysłów, mógłby tak wyglądać” jest stratą czasu, ponieważ nie możemy tego zrobić, a zatem nie wiem, jak mógłby wyglądać świat. Zarzut Merleau-Ponty'ego jest bardziej zasadniczy i bardziej strukturalny. Ma to związek ze sposobem, w jaki konstruujemy takie zdania, ze słowami takimi jak „widzieć” i „wyglądać”, które zwykle umykają poza zasięgiem radaru.

Zarzut Merleau-Ponty'ego polega na tym, że takie zdania są niespójne, a konkretnie, że implikowana fantazja – wizja bez aparatu i subiektywności widzenia – jest bezsensowna, która jest uporczywym cierniem w boku filozofii. Kiedy mówimy o tym, jak świat może „wyglądać” obiektywnie, zapominamy o naszym usytuowaniu jako bytów w ciałach i w świecie (zarzut Merleau-Ponty'ego nieustannie sprzeciwia się kartezjaństwu). cogito, i przeciwko reifikacji „obiektywnej myśli” podtrzymuje).

A dokładniej, jak usilnie zauważa Taylor Carman w swojej książce o Merleau-Ponty, nie jesteśmy istotami w ciała, ale raczej my są ciała. W podobny sposób Merleau-Ponty czerpie wiele z Heideggera twierdzenie, że istota jest bycie na świecie. Innymi słowy, wyabstrahowanie się w jakiś sposób z naszych ciał i świata nie jest tylko niemożliwą fantazją, jest niespójne: pozbawione sensu.

Jeśli mamy dalej rozmawiać o tym, jak świat? wygląda Zatem Merleau-Ponty twierdzi, że powinniśmy zachować subiektywność i wszystkie cielesne mediacje, które się z nią wiążą, mocno na obrazie. Nie ma, znowu zapożyczając frazę z książki Carmana, „widoku znikąd”. Patrzenie na coś zawsze wymaga ciała i punktu widzenia; że ciało i punkt widzenia są zawsze ważne dla procesu widzenia; i zawsze są uwikłani w ten sam świat, co rzecz lub rzeczy, na które patrzą. (Woźnica, Merleau-Ponty , 2020)

Merleau-Ponty twierdzi, że ten zasadniczo wadliwy rodzaj myślenia, który zakłada wyobrażeniowe (ale w rzeczywistości niespójne) ucieczkę z naszych ciał i świata, leży u podstaw większości „racjonalistycznej” tradycji filozofii zachodniej. Tak więc Merleau-Ponty pisze:

„… obiektywne myślenie o klasycznej logice i filozofii będzie musiało zostać zakwestionowane, kategorie świata odłożone na bok, domniemana oczywistość realizmu poddana w wątpliwość w sensie kartezjańskim i podjęta prawdziwa »redukcja fenomenologiczna«”.
Merleau-Ponty, Fenomenologia percepcji (1945)

Jeśli, jak ujmuje to Carman, argument racjonalisty „jest taki, że postrzeganie jest o wiele bardziej jak myślenie, niż ludziom się wydaje”, to odpowiedź Merleau-Ponty'ego mówi, że postrzeganie jest o wiele bardziej jak działanie, niż ludziom się wydaje, to znaczy: lokalne, ucieleśnione i osadzone w świecie.

Taylor Carman oferuje dwie inne charakterystyki odpowiedzi Merleau-Ponty'ego na ideę racjonalistów. Obie te odpowiedzi są odwróceniem twierdzeń racjonalistów: (1) w przeciwieństwie do racjonalistycznej idei, że myśl jest przed percepcją (priorytet wynikający bezpośrednio z terminów pierwszy oraz a posteriori ), percepcja jest w rzeczywistości bardziej podstawowa, a myślenie jest naprawdę zbudowane od postrzeganie; i (2) podczas gdy argument (1) jest słuszny w ustalaniu ważnej różnicy między myślą a percepcją, z góry przyjęta idea myślenia jest bardziej błędna niż idea percepcji: jest myślący to jest naprawdę bardziej jak postrzeganie niż nam się wydaje.

Fenomenologia i psychologia

Fenomenologia Merleau-Ponty’ego nie wyszła z próżni, wręcz o jej wyraźnym uwikłaniu w historię filozofii już wspomniano. W szczególności jednak Merleau-Ponty połączył fenomenologię Husserl i Heideggera oraz współczesne idee w psychologii, zwłaszcza psychologii Gestalt, w celu rozwinięcia teorii percepcji, podmiotowości i zachowania. Rezultaty mają niewątpliwie konsekwencje filozoficzne, ale często czyta się je bardziej jak psychologię: próba dotarcia do sedna tego, jak postrzegamy rzeczy, a następnie przepracowanie od tych odkryć do wniosków na temat myśli.

Użycie przez Merleau-Ponty'ego terminów i idei z psychologii Gestalt ma kluczowe znaczenie dla jego artykulacji rzeczywisty struktura myśli. Wskazuje, że podobnie jak percepcja, myśl jest intencjonalna (myślimy o rzeczy, w tym samym sensie, w jakim wyglądamy w rzeczy); tendencje myślowe kształtowane są zarówno przez przeszłe doświadczenia, jak i możliwe zachowania; a myśl pojawia się z perspektywy, to wciąż jest widok skądś. Od dużej części filozoficznego projektu Merleau-Ponty’ego, kontra Kant w szczególności polega na eliminacji luki między Właściwie możliwe doświadczenia i hipotetycznie wyobrażalny (poprzez podkreślenie niespójności wyobrażonych doświadczeń, które wykraczają poza pierwsze), właściwe jest, aby jego praca opierała się na szczegółowych teoriach tego, jak widzenie Właściwie działa.

Teoria Gestalt i zasady percepcji wzrokowej

Sama teoria Gestalt pojawiła się pod koniec lat 1910 i na początku lat 20. XX wieku i stanęła w bezpośredniej „holistycznej” opozycji do skupienia się psychologii strukturalistycznej na „atomizmie”. Psychologia atomistyczna (w rodzaju opracowanych przez Hermanna von Helmholtza i Wilhelma Wundta) starała się podzielić percepcję na pojedyncze, izolowane części. Otwieramy oczy i gdzieś w polu widzenia dostrzegamy jakiś przedmiot, być może butelkę wina, a nasze zmysły po prostu przekazują ten prosty sygnał – percepcja w ogóle, dla atomisty, jest tylko agregacją tych elementarnych sygnałów.

Teoretycy Gestalt, przede wszystkim Max Wertheimer, Wolfgang Köhler i Kurt Koffka, opowiadali się za takim podejściem do psychologii percepcji, które nie próbowało dzielić doświadczenia na najmniejsze części. Zauważyli, że sposób, w jaki tworzymy powiązania między percepcjami a doświadczeniami, jest niezbędny dla samej struktury widzenia i że te powiązania – tendencja do identyfikowania wzorców, grupowania obiektów i reagowania na percepcje oparte na wcześniejszych doświadczeniach – są z konieczności pomijane przez bardziej atomistyczne podejście.

Być może najbardziej znaną częścią teorii Gestalt i idealnym przykładem jej odejścia od psychologii strukturalistycznej jest jej teoretyzowanie figura-ziemi relacja. Propozycja Gestaltystów jest prosta: kiedy patrzymy na świat (i tutaj widzimy zdecydowanie gestaltystyczną mieszankę czynników fizjologicznych i psychologicznych) narzucamy rozróżnienie na to, co widzimy między obiektami na pierwszym planie – na rzeczy, na które patrzymy w – i obiekty w tle – pole, na którym odróżniamy obiekty naszego zamierzony postrzeganie. Warto zauważyć, że ludzie mają tendencję do dokonywania tego rozróżnienia, nawet jeśli podział pierwszego planu na tło jest niejednoznaczny. Jak w często cytowanych wazonach-twarzach złudzenie optyczne , można zobaczyć czarne lub białe obszary jako rysunek, z innym kolorem tworzącym podłoże, ale nie oba naraz.

Merleau-Ponty, w przykładowym przypadku adaptacji Gestalt do filozofii, zauważa, że ​​konieczność relacji figura-podłoże do percepcji nie jest jedynie obserwowalnym faktem dotyczącym widzenia, który może – hipotetycznie – być inaczej, ale raczej strukturalnie niezbędnym dla sposób działania percepcji. On pisze:

„Kiedy teoria Gestalt informuje nas, że figura na tle jest najprostszym dostępnym nam zmysłem, odpowiadamy, że nie jest to przygodna cecha faktycznego postrzegania, która pozwala nam, w idealnej analizie, wprowadzić pojęcie wrażeń. Jest to sama definicja zjawiska percepcji, bez której nie można w ogóle powiedzieć, że zjawisko jest percepcją. Percepcyjne „coś” jest zawsze pośrodku czegoś innego, zawsze stanowi część „pola”.
Merleau-Ponty, Fenomenologia percepcji (1945)

Wiele innych fundamentalnych idei teorii Gestalt na temat percepcji jest również wplecionych w filozofię percepcji Merleau-Ponty'ego, a także w jego prace na temat samej struktury myśli. Siedem „praw” psychologii Gestalt, które zagłębiają się w precyzyjne sposoby identyfikowania i projekcji relacji między rzeczami, które widzimy, zacierają granice między percepcją a racjonalizacją. Teoretycy Gestalt usytuowali wiele procesów konwencjonalnie utożsamianych z myśleniem (kategoryzacja, przewidywanie, pamięć) bezpośrednio w samym widzeniu, jako nierozerwalnie związane z akt postrzegania świata.

Krytyka Gestalt przez Merleau-Ponty'ego

Użycie teorii Gestalt przez Merleau-Ponty'ego nie było jednak bez zastrzeżeń, a rola teorii w jego filozofii jest zastrzeżona przez ważną krytykę. Podczas gdy Merleau-Ponty uważał, że holistyczna teoria percepcji Gestalt jest ważnym narzędziem odejścia od filozofii racjonalistycznej i „myślenia obiektywnego”, znalazł w Gestalt jądro transcendentalnego myślenia, które powstrzymywało ją przed radykalnym obaleniem filozofii percepcji.

Transcendentalizm jest zarzutem, który Merleau-Ponty kieruje na wiele celów filozoficznych i służy jako skrót od stosunku do percepcji i świata, z którym przede wszystkim się utożsamia. Kant . Filozofia transcendentalna jest dla Merleau-Ponty'ego zorientowana na osiągnięcie – lub „przywrócenie” – stanu „świadomości, przed którą świat jest rozłożony i całkowicie przejrzysty”. (Merleau-Ponty, Fenomenologia Percepcji, 1945)

Merleau-Ponty krytykuje teorię Gestalt za próbę podniesienia subiektywnej percepcji zmysłowej do transcendentalnego statusu niespójnego „widoku znikąd”. Innymi słowy, sądzi, że Gestalt ulega tej samej żądzy, co filozof racjonalistyczny, usiłując ustanowić konkretny, obiektywny dostęp do świata, który przekracza nasze usytuowanie jako postrzegające podmioty. Chociaż podejście Gestalt wydaje fenomenologicznym, o ile akceptuje konieczność posiadania punktu widzenia na świat, Gestaltista nie zgadza się, próbując nadać temu punktowi widzenia ten sam status (status obiektywnego obserwatora świata, a nie usytuowanego w świecie) jako jedynego zastępuje.

Zapotrzebowanie Merleau-Ponty na nas jest większe. Nie po to, by na nowo wyobrażać sobie nasze dotychczasowe postrzeganie świata jako bezpośredniej i klarownej całości filozofii transcendentalnej, ale przestać szukać tej całkowitej przejrzystości w jakiejkolwiek formie: uznać, że fantazja totalnej percepcji – widok znikąd lub widok zewsząd – jest niespójny.