Czy św. Augustyn był pierwszym filozofem historii?

Czy historia ma sens i czy można ją dostrzec? Czy możemy mieć filozofię historii? W artykule zbadamy, czy św. Augustyn mógł być pierwszą osobą, która formalnie filozofowała na temat historii. Po próbie zdefiniowania „filozofii historii” i „filozofa historii” omówimy biografię św. Augustyna, skupiając się na kilku kluczowych szczegółach, które wpłynęły na jego badania historyczne, filozoficzne i teologiczne. Na koniec skupimy się na tym, czy jest on monumentalny Miasto Boga można uznać za pierwszy tekst z filozofii historii.

Co to znaczy, że ktoś jest filozofem historii?

Zanim będziemy mogli zająć się tym, czy św. Augustyn Miasto Boga była pierwszą filozofią historii, należy jasno określić, czym jest filozofia historii; czy coś takiego w ogóle może istnieć? Niektórzy twierdzą, że wszyscy w naturalny sposób mamy filozofię historii, inni zaś twierdzą, że taka kategoria jest błędna. Być może osoby z tej drugiej grupy debatują nad tym, ponieważ nigdy nie jesteśmy w stanie spisać całej historii. Upływ czasu nigdy się nie kończy, dlatego wciąż gromadzi się nowa „historia”. Historii nie można zatem zamknąć; to nie jest powieść, która ma początek i koniec. Jest jednak jak powieść, trzeba ją czytać po to, żeby lepiej ją zrozumieć.

Filozofując o historii mogą pojawiać się wspólne obawy, pytania i dociekania, ale to rodzi następne pytanie: kiedy możemy wiedzieć, że jest ich wystarczająco dużo, aby pogrupować te pytania w filozofię historii? Jeszcze szerzej, dyskutuje się o zdefiniowaniu samej filozofii - prawdopodobnie najwięcej ze wszystkich dyscyplin akademickich. Choć możemy się nie zgadzać co do kategorii, pewne wydaje się jednak to, że są one nieuchronnie tworzone i wykorzystywane.

Filozofia historii, jako kategoria zakładana, dzieli się ogólnie na dwa główne typy: spekulatywną i analityczną. Tradycja spekulatywna przygląda się przeszłym wydarzeniom i okolicznościom, a jej celem jest zasadniczo próba zrozumienia historii. Tradycja analityczna krytycznie analizuje sposób myślenia historyka i sposób, w jaki historyk pracuje w swojej dyscyplinie, więc z tej perspektywy celem nie jest uzyskanie znaczenia, ale raczej badanie empiryczne i analiza logiczna.

Mając na uwadze te definicje, powszechnie twierdzi się, że spekulatywną filozofię historii możemy najdokładniej datować Wolterowi, biorąc pod uwagę, że przypisuje się mu ukucie w swojej twórczości terminu „filozofia historii”, który zachęcił czytelnika do bardziej krytycznego myślenia o znaczenie historii. Początki wszelkich dziedzin filozofii analitycznej sięgają XX wieku. Święty Augustyn, który żył w latach 354–430 n.e., był na długo przed tym wszystkim, dlatego wraz z kilkoma innymi osobami możemy kwestionować jego rolę jako „filozofa historii”.

Życie św. Augustyna: droga do nawrócenia

Święty Augustyn urodził się w 354 roku na terenie dzisiejszej Algierii. Nie wychowywał się w domu szczególnie religijnym; jego matka była chrześcijanką, ale jego ojciec był poganinem. Tak naprawdę ochrzczono go dopiero w wieku trzydziestu trzech lat, chociaż jego matka z pewnością chciała, aby stało się to znacznie wcześniej. Droga do zostania biskupem była długa i trudna, ale pomaga nam zrozumieć, jak się tam dostał i jak stał się ojcem filozofii przesiąkniętej chrześcijaństwem na Zachodzie.

Wiele z tego jest udokumentowanych w Wyznaniach św. Augustyna (prawdopodobnie najpopularniejszym ze wszystkich jego pism i przez wielu uważanym za największą duchową autobiografię), które stanowiły kolejną wyznaczoną „pierwszą” w swoim gatunku. W rzeczywistości Augustyn prawdopodobnie stworzył wiele „nowości”. Stworzył także własną formę artystyczną, którą zatytułował „Soliloquies”, która przybrała kształt wewnętrznych dialogów, a także kilku idei filozoficznych, które można z nim wywodzić. Na przykład ma kilka bardzo egzystencjalista idee (choć do niektórych z nich można prześledzić jeszcze dalsze korzenie tego ruchu XIX i XX wieku). Stoicki idee) i ogłosił coś podobnego do tego, co nazywamy XVII-wiecznym rewolucjonistą Kartezjusza cogito argument (pojęcie „Myślę, więc jestem”). Niezaprzeczalnie wywarł on ogromny wpływ na myśl zachodnią przez tysiąclecie.

W wieku szesnastu lat Augustyn wyjechał do Kartaginy, miasta tętniącego życiem, które dostarczało tak młodemu człowiekowi wielu pokus. W tym czasie padł ofiarą wszelkiego rodzaju grzesznych zachowań, co pozostawiło w nim trwały ślad w postaci ciągłego napięcia pomiędzy dążeniem do duchowego dobra z innego świata a doczesnym, cielesnym złem. W tym też czasie miał kochankę, z którą spłodził syna imieniem Adeodat.

Augustyn stał się szczególnie religijny, gdy w 384 r. przeniósł się do Mediolanu. Zainspirował go biskup Ambroży, który ochrzcił Augustyna w 387 r. W 391 r. Augustyn w towarzystwie matki wrócił do Algierii, gdzie został księdzem. Niedługo potem został biskupem Hippony, znajdującej się na terenie dzisiejszej Tunezji. Pozostał tam aż do swojej śmierci w 430 r. W tym czasie napisał już całkiem sporo, ale to właśnie w późniejszych latach skomponował swoje arcydzieło, Miasto Boga.

Świętego Augustyna Miasto Boga

Miasto Boga jest prawdopodobnie pierwszą spekulatywną filozofią historii. Było to najdłuższe i najbardziej żmudne opracowanie z pism Augustyna, gdyż skomponowanie dwudziestu ksiąg, z których składa się dzieło, a które łącznie liczyły ponad tysiąc stron, zajęło mu trzynaście lat. Twierdzi się, że jest to pierwsza formalna filozofia historii, ponieważ po raz pierwszy historię traktuje się jako coś, co nadaje znaczenie, a nie przedmiot składający się jedynie z pewnego rodzaju katalogu. Innymi słowy, po raz pierwszy w historii historia opowiedziałaby nam znaczącą historię, a nie tylko opisała geografię, wydarzenia i ludzi.

Przed Augustynem, historia często było postrzegane jako coś cyklicznego i powtarzalnego, bez żadnego wyraźnego celu (choć może dostarczać nam wzorców). Jednak wraz z narodzinami chrześcijaństwa pojawił się jasny cel dla ludzkości; zatem historia również miałaby swój cel – a ten pochodzi od Boga. W przypadku Augustyna historia byłaby postrzegana jako coś liniowego.

Głównym źródłem inspiracji Augustyna do napisania tego dzieła było pogodzenie upadku Cesarstwa Rzymskiego z rozwojem chrześcijaństwa. Temat filozofii historii nie wzbudził większego zainteresowania aż do XVIII wieku, kiedy to został wskrzeszony przez Francuzów Oświecenie myślicieli, którzy odwrotnie, używaliby narracji historycznych do wspierania swoich wysiłków na rzecz zwiększonej sekularyzacji. Kiedy Rzym upadł w 410 r., Rzymianie obwiniali chrześcijaństwo, twierdząc, że zbyt wielu odwróciło się od Kościoła Bogowie rzymscy którzy przyczynili się do tego, że miasto stało się tak chwalebne. Augustyn natomiast argumentował, że Rzym upadł, ponieważ więcej nie nawróciło się wcześniej.

Historia dla św. Augustyna, jak każda inna część jego filozofii, jest związana z Bogiem. Historia nie była już analizowana jako seria stosunkowo pozbawionych znaczenia, ulotnych wydarzeń, ale teraz była postrzegana jako rodzaj rozgrywającego się dramatu, a wszystko to zgodnie z boskim planem. Jego zdaniem rozgrywa się to w konflikcie między dwoma miastami: Miastem Boga i Miastem Świata. Zasadniczo to pierwsze jest miejscem tego znaczenia, tego celu, do którego dążymy, a drugie jest tym, z czym ludzkość boryka się od czasu pierwotnego upadku z łaski. Jedynym naprawdę spokojnym miastem jest miasto Boże, a Miasto Świata to miejsce, w którym ludzie walczą z korupcją.

Rzym na przykład za bardzo pragnął chwały i popadł w tę grzeszną, chciwą naturę ludzką. W Mieście Świata dąży się do chwały, kierując się miłością własną, a w Mieście Bożym chwałę zdobywa się, kierując się miłością do Boga. Na ponury pogląd Augustyna na ludzkość w Mieście Świata wpłynęła jego biografia, będąc człowiekiem, który wyznał, jak nieustannie walczył z grzesznym postępowaniem. Zatem znowu musimy starać się zbliżyć jak najbliżej Miasta Bożego. Państwo jest po prostu złem koniecznym – Kościół jest nadrzędny wobec państwa i taki pogląd pozostanie dominującym poglądem na Zachodzie przez następne tysiąc lat. Tylko Bóg ma całkowitą opatrznościową kontrolę, więc chociaż istnieje plan historii, nie możemy go zobaczyć ani pojąć; możemy jedynie wierzyć, że wszystko przebiega tak, jak powinno.

Święty Augustyn: filozof, retor i/lub teolog?

Aby wyznaczyć datę rozpoczęcia oficjalnego, formalnego tekstu z filozofii historii, musimy mieć jasno zdefiniowaną kategorię. Pogląd św. Augustyna jest poglądem teleologicznym, ponieważ proponuje historii ostateczny cel. Problem w tym, że ten cel jest przed nami ukryty, czy zatem jego szukanie jest bezużytecznym przedsięwzięciem?

Poglądy Augustyna są tak całkowicie przeniknięte koncepcjami chrześcijańskimi, że niektórzy twierdzą, że jego poglądy są bardziej teologiczne niż filozoficzne, a zatem może jest on bardziej teologiem niż filozofem. Jego umiejętności pisarskie sprawiają, że niektórzy klasyfikują go jako retora. Czy uda mu się zdobyć wszystkie te tytuły? Jest to trudny dylemat, ponieważ większość filozofii okresu średniowiecza na Zachodzie, w której św. Augustyn znajduje się w punkcie wyjścia, jest przesiąknięta poglądami judeochrześcijańskimi. Ale Augustyn prawdopodobnie nie przejmowałby się tym zarzutem, gdyż był ściśle skupiony na swojej wierze.

Ze stanowiskiem teleologicznym wiąże się kolejny ważny problem: jeśli wszystko zostało już zaplanowane i nie możemy poznać wszystkich szczegółów tego planu, to czy mamy jakąś pośrednictwo? Innymi słowy, czy po prostu ślepo odgrywamy role dane nam przez Boga? Czy próby wprowadzenia zmian są bezużyteczne, nawet jeśli uważamy, że mogą one przynieść pokój i sprawiedliwość?

Tak czy inaczej, być może nasz ostateczny osąd będzie taki, że św. Augustyn jest filozofem, który filozofował na temat historii ze względu na sposób, w jaki zmuszał swoich następców do zadawania pytań dotyczących badania i znaczenia historii. W dużej części historii filozofii, podobnie jak w historii filozofii historii, najważniejsze i najbardziej wpływowe są stawiane pytania, a nie proponowane odpowiedzi.