Czy prawda zależy od punktu widzenia? Gilles Deleuze o Nietzschem

Artykuł ten ma na celu przedstawienie interpretacji myśli Friedricha Nietzschego dokonanej przez Gillesa Deleuze’a w drugiej książce Deleuze’a pt. Nietzsche i filozofia. My podkreślić najbardziej fundamentalną część tej interpretacji, a mianowicie to, jak Deleuze rozumie stosunek Nietzschego do samej filozofii.

Analiza niektórych podstawowych koncepcji Nietzscheańskich, która stanowi część tej książki, nie jest tu najważniejsza. Ten artykuł rozpoczyna się raczej od analizy charakterystyki Deleuze’a W etzsche jako filozof systematyczny. Następnie przechodzi do rozważenia relacji między Kantem a Nietzschem w interpretacji Deleuze'a. Przyjrzymy się podstawowym zasadom, z których wywodzi się interpretacja Deleuze'a, w szczególności tym, które pozwalają Nietzschemu na depriorytetyzacja prawdy, wiedzy i myśli jako takich oraz nadanie priorytetu ocenie i interpretacji jako centralnym punktom działalności filozoficznej.

Gilles Deleuze o Nietzschem Filozofie

Wychodzenie z założenia, że ​​Nietzsche jest filozofem, jest już kontrowersyjne, po prostu dlatego, że wiele jego prac było wyraźnie antyfilozoficznych, a zwłaszcza przeciwko filozofii jako ćwiczeniu w budowaniu systemu. Ale Gillesa Deleuze'a nie tylko przedstawia Nietzschego jako filozofa, ale przedstawia jego myśl jako systematyczną.

Co więcej, Deleuze przedstawia dzieło Nietzschego nie jako krytykę metafizyki – którą możemy prowizorycznie potraktować jako próbę wyjaśnienia rzeczy w ogóle – ale jako autor metafizyki krytycznej. Dla Deleuze'a Nietzsche jest rywalem Immanuela Kanta , jak wyjaśnia na wstępie: „jest u Nietzschego nie tylko a Dziedzictwo kantowskie , ale na wpół zadeklarowana, na wpół ukryta rywalizacja”.

Perspektywa Deleuze'a na Filozofia krytyczna Kanta jest to, że jest to krytyka „immanentna”, to znaczy krytyka, która ogranicza się do tego, co jest nieodłączne i wewnętrzne dla danego tematu:

„Jeśli pytamy, jakie są granice rozumu i jaką rolę odgrywa on w poznaniu, musimy pozostać na terenie samego rozumu, a nie odwoływać się do kryteriów, które wynikają z innych źródeł. W takim stopniu, w jakim postępujemy w ten sposób, nigdy nie dowiemy się, do czego zdolny jest rozum na swoich własnych warunkach”.

Trzy krytyki Kanta u Nietzschego

Kant odrzuca odwoływanie się do transcendentnych kryteriów oceny, a uzasadniając jakiś szczególny rodzaj wiedzy, szuka warunków „immanentnych” – warunków w obrębie podmiotu, który wie, i które są dla niego bezpośrednio dostępne.

Powiedziawszy to, Deleuze znajduje trzy główne krytyki Kanta u Nietzschego. Po pierwsze, że Kant zakłada, że ​​myśl i wiedza są rzeczami o wewnętrznej wartości; innymi słowy, żadne badanie wartości myśli nie jest konieczne. Po drugie, próbując określić, co stanowi uprawnione użycie rozumu, Kant zakłada, że ​​cokolwiek to jest, będzie statyczne. Po trzecie, Kant poszukuje immanentnych warunków, ale zakłada, że ​​będą one uniwersalne i konieczne.

Jest to twierdzenie Deleuze'a, że Nietzschego rozwiązuje problematyczne elementy kantyzmu, twierdząc, że „Wydaje się, że Nietzsche szukał (i znalazł w„ wiecznym powrocie ”i„ woli mocy ”) radykalnej transformacji kantyzmu, ponownego wynalezienia krytyki, którą Kant zdradził w tym samym czasie, w którym to począł”.

Deleuze o dogmatycznym obrazie myśli

Kant jest ostatnim z rzędu filozofów, którzy padli ofiarą tego samego strukturalnego błędu; w terminologii Deleuze'a przyjęli „dogmatyczny obraz myśli”.

Deleuze opisuje główny problem z tym obrazem w następujący sposób: „Najciekawszą rzeczą w tym obrazie myśli jest sposób, w jaki pojmuje on prawdę jako abstrakcyjny uniwersalizm. Nigdy nie odnoszą się do rzeczywistych sił, które formularz myśl, sama myśl nigdy nie jest powiązana z rzeczywistymi siłami, które zakłada jak myśl. ”

Czasami jest to przedstawiane jako krytyka abstrakcji w filozofii. Jednak jest to element „uniwersalny”, z którym Deleuze wydaje się mieć większy problem. Abstrakcyjne właściwości można przypisać sile i rzeczywiście nasza ostateczna analiza siły nie musi być szczególnie dokładna. Siła, która nie może być, jest „uniwersalna”. Tam, gdzie działa siła, istnieje coś, na co oddziałuje, istnieje przestrzeń pojęciowa, w której należy mówić o tej sile, a nie o innych, może ona działać w określonym kierunku i tak dalej.

Neutralność wartości i ponowoczesność

Częścią tego, do czego sprowadza się ta krytyka, jest to, że musimy porzucić wszelkie pretensje, że aktywność intelektualna musi być neutralna pod względem wartości i nieodłączna od historycznie ukonstytuowanych stworzeń, które się w nią angażują. O ile ma to jakiekolwiek znaczenie w kontekście filozoficznym, jest to prawdopodobnie centralna zasada postmodernizmu. „Jasne, że myśl nie może myśleć sama” (Deleuze, Nietzsche i filozofia .)

Po ustaleniu tego możemy zadać dwa osobne pytania dotyczące filozofii Kanta. Po pierwsze, jakie są ramy oceny leżące u podstaw pojęciowego gmachu Kanta? Jakimi wartościami się kieruje? Po drugie, jakie są warunki, które dały początek tym wartościom, które wyraża myśl Kanta? Jakie ustalone uprawnienia zostały zainwestowane w ten zestaw ocen? Odpowiedź Nietzschego na te pytania stanowi najbardziej fundamentalną część interpretacji Deleuze'a.

Pierwsza zasada projektu Nietzschego

Projekt Nietzschego, na podstawie lektury Deleuze'a, zaczyna się od absolutnej pierwszej zasady, z której wynika absolutnie wszystko inne: „Najbardziej ogólnym projektem Nietzschego jest wprowadzenie do filozofii pojęć sensu i wartości”. : każda pojedyncza rzecz reprezentuje oceniający punkt widzenia, a zrozumienie tej rzeczy oznacza interpretację jej w kategoriach wartościujących.

Deleuze ujmuje to w następujący sposób: „prawdy, na które zasługujemy, zawsze mamy jako funkcję sensu tego, co pojmujemy, wartości tego, w co wierzymy”. Deleuze podaje nawet nowe słowo określające ten rodzaj wewnętrznie interpretacyjnej filozofii : „symptomatologia”. Nietzsche problematyzuje właśnie wartość prawdy, myślenia i wiedzy.

W pewnym momencie Deleuze twierdzi, że nasze pojęcie myślenia jest o wiele za szerokie. „Problem świadomości (a raczej uświadomienia sobie czegoś) staje przed nami po raz pierwszy, kiedy zaczynamy zdawać sobie sprawę, jak wiele możemy bez niej zrobić; a teraz jesteśmy doprowadzeni do tej wstępnej realizacji przez fizjologię i historię naturalną […] Moglibyśmy bowiem myśleć, czuć, chcieć, pamiętać, a także „działać” w każdym znaczeniu tego słowa, a jednak nic z tego nie miałoby „wejść w naszą świadomość”.

Zamiana „co” na „co”

Wyczuwalny już radykalizm i ikonoklazm Nietzschego Myśl ta jest, jeśli w ogóle, podkreślana przez Deleuze'a. Deleuze skupia się na fundamentalnych pytaniach dotyczących wartości prawdy, cytując Nietzschego z „Poza dobrem i złem”: „Biorąc pod uwagę, że chcemy prawdy: dlaczego nie wolimy nieprawdy ? A niepewność? Nawet ignorancja?”. Innymi słowy, Nietzsche kazałby nam zastąpić „co jest?” przez „który (jeden)?”

Deleuze wyraźnie stwierdza, że ​​to zastąpienie nie jest „podobne za podobne”, ale raczej polega na wyciągnięciu tego ostatniego pytania, które zostało stłumione przez wcześniejszych filozofów, takich jak Kant.

„Kiedy zadajemy pytanie „co to jest?” nie tylko popadamy w najgorszą metafizykę, ale właściwie zadajemy tylko pytanie „która?” w ślepy, nieświadomy i zdezorientowany sposób. Pytanie „co to jest?” jest sposobem ustanowienia sensu widzianego z innego punktu widzenia. Istota, byt, jest rzeczywistością perspektywiczną i zakłada wielość. Zasadniczo zawsze jest to pytanie „Co to jest Dla mnie? ”.

Odnosi się to do koncepcji opracowanej w dzieło Davida Hume'a ; że podstawową nauką jest nauka o naturze ludzkiej, tylko dlatego, że musimy zrozumieć granice ci, którzy wiedzą zanim zrozumiemy granice samej wiedzy.

Gilles Deleuze, Nietzsche i relatywizm

To, co sugeruje Nietzsche, należy ściśle odróżnić od filozofii relatywistycznej, w której wszystkie prawdy są równe. Pogląd ten implikuje, że powinniśmy porzucić myślenie o rzeczywistości jako całości lub o tym, czym jest rzeczywistość w istocie. Chodzi raczej o to, że sama rzeczywistość jest wieloraka iz tego powodu każda prawda wyraża perspektywę.

Jeśli tym, co najważniejsze w filozofii kantowskiej, były dwie odmiany immanencji – odrzucenie transcendentalnych kryteriów poznania i pojmowanie warunków myślenia jako nierozerwalnie związanych z samą myślą – to wartość Nietzschego polega na tym, że myśliciel wywodzi się z jego surowego karania za wszelki utrzymujący się transcendentalizm w schemacie kantowskim, w szczególności urojenie pozbawionej wartości koncepcji prawdy.

Nietzsche rozwija także wielość jako element koncepcji immanencji: jak to ujął John Roffe: „W grę wchodzą już nie warunki możliwości poznania czy moralności, ale warunki wszystkich rzeczy, wszystkich zjawisk i wszelkiego doświadczenia, w ich aktualność historyczna”.

Warto tu również zwrócić uwagę na mnogość innego rodzaju. Istnieje coś więcej niż teoretyczne rozróżnienie między Nietzschem a odmianami filozoficznego relatywizmu. Gilles Deleuze porządkuje każdy rozdział Nietzsche i filozofia wokół centralnej koncepcji myśli Nietzschego: koncepcji tragedii (rozdział pierwszy), koncepcji siły i mocy (rozdział drugi), natury prawdy, jak już widzieliśmy (rozdział trzeci), moralności (rozdział czwarty) i nihilizmu i nadczłowieka (rozdział piąty).

Jego argumentem jest to, że pod każdą koncepcją kryją się niektóre z tych rzeczy, które staną się centralnymi wartościami późniejszej filozofii Deleuze'a: coś pozytywnego, witalnego, zorientowanego na działanie, afirmującego życie.