Czy możemy być bezstronni? Deleuze i Hume o kulturze i stronniczości

Ten artykuł bada część teorii społeczeństwa Davida Hume'a. W szczególności koncentruje się na tym, jak jego analiza stronniczości jako osądu naturalnego wpływa na jego koncepcję organizacji społecznej i politycznej w szerszym zakresie. Rozważymy również analizę Hume'a przeprowadzoną przez Gillesa Deleuze'a oraz jego teoretyzowanie polityki i moralności jako sztucznego zawieszenia naszych naturalnych skłonności. Jego analiza rozpoczyna się od scharakteryzowania „świadomości moralnej” u Hume’a, po czym przechodzi do wyjaśnienia pojęcia „stronniczości” oraz tego, czym różni się ono od zwykłego egoizmu lub egoizmu.

Następnie Deleuze przechodzi do wyjaśnienia, w jaki sposób zniesienie tej koncepcji definiuje Hume'owską koncepcję polityki, jak odnosi się to do roli przemocy w polityce i jak wyobraźnia staje się jednym z centralnych składników tworzenia kultury, pomimo sposobów, w jakie ludzie natura zawodzi.

Gilles Deleuze o Hume'u o sumieniu moralnym

Hume'a zaczyna się od modelu sumienie moralne jako aprobatę i dezaprobatę, i pyta, jak możemy to uogólnić, „porzucić odniesienie do naszego własnego punktu widzenia” i „zmusić nas do uchwycenia się czegoś i życia w tym, ponieważ jest to pożyteczne lub przyjemne dla Innego lub dla osób w ogólności”.

Wynika z tego paradoks moralności. Sympatia musi mieć szerszy charakter; musi wykraczać poza moment wrażenia, w przyszłość. Problem, który nas uderza, polega na wykluczeniu wszystkich przypadków, w których współczucie nie „uderza nas żywo”.

Naturalna hojność, dla Hume'a , ma wyraźnie wpisane granice. Z jednej strony współczucie implikuje stronniczość. Deleuze'a rzuca światło na ten punkt: „Jedna z najprostszych, ale najważniejszych idei Hume'a jest następująca: istoty ludzkie są znacznie mniej egoistyczne niż stronnicze”. W tym kontekście stronniczość oznacza te interesy, które wynikają z „przynależności do klanu lub społeczności”.

Teoria jaźni Hume'a

Możemy zatrzymać się, aby zastanowić się, do czego to wszystko się odnosi Hume'owska teoria jaźni , w którym nie ma niezatartego rdzenia osobowości, ale raczej produkt ciągle zmieniających się, wiecznie zmiennych percepcji i idei, które są bezpośrednio konstytuowane przez nasze najprostsze percepcje.

Jedno przekonanie, które jest zagrożone przez Hume'owską koncepcję jaźń jest odrębnością osób; że zawsze i absolutnie różnimy się od siebie. Czy skupienie się Hume'a na stronniczości, a nie na indywidualnych lub egoistycznych interesach, pozwala Hume'owi wyładować jedno potencjalne uzasadnienie absolutnej odrębności osób w zakresie sumienia moralnego? Dla Hume'a nasze „naturalne” troski koncentrują się na tych, którzy są nam najbliżsi, a nie tylko na nas samych. Z tego przekonania wynika, że ​​nie jesteśmy całkowicie odizolowani.

Naturalna stronniczość

Deleuze podkreśla, że ​​stronniczość od razu wydaje nam się całkiem naturalna, a nawet konieczna – „potępiamy rodziców, którzy wolą obcych od własnych dzieci” – jednocześnie stwarzając realne problemy dla naszej koncepcji ideału społecznego jako pokojowego i pojednawczego:

„Nikt nie ma takich samych sympatii jak inny, biorąc pod uwagę wielość stronniczości, stajemy w obliczu sprzeczności i przemocy. Taka jest natura, na tym poziomie nie ma ludzkiego języka”.

Podejście Hume'a jest sprzeczne z tymi naturalnymi skłonnościami i ma w swoim sercu uniwersalizujący motyw:

„Każdy konkretny człowiek zajmuje szczególną pozycję w stosunku do innych i nie jest możliwe, abyśmy kiedykolwiek rozmawiali ze sobą na rozsądnych warunkach, każdy z nas rozważa charakter i osoby tylko tak, jak pojawiają się one z jego szczególnego punktu widzenia”.

Ważne jest, aby zwrócić uwagę na rozróżnienie między poglądem, że społeczeństwo składa się z różnych indywidualnych interesów (w sensie interesów egoistycznych lub „samolubnych”), a poglądem wyrażanym przez Hume'a, który koncentruje się zamiast tego na stronniczości. Jak mówi Deleuze,

„Nawet jeśli społeczeństwo znajdzie tak wiele przeszkody w sympatii, jak w najczystszym egoizmie, tym, co bezwzględnie się zmienia, jest sens lub struktura samego społeczeństwa… Egoizmy musiałyby być ograniczone, ale sympatie to inna sprawa, ponieważ muszą być zintegrowane w pozytywną całość”.

Rola współczucia

Oto krytyka Hume’a wobec kontraktariańskich teorii politycznych: postrzegają one problemy polityczne w kategoriach sposobów ograniczania ego i interesów, a nie jako pozytywny zestaw zobowiązań. Możemy założyć, że nieuznawanie roli stronniczości – to znaczy naszych przywiązań wobec pewnych grup – jako motywacji w kontekście organizacji politycznej leży u podstaw naszego niepowodzenia w wyjaśnianiu różnych ruchów natywistycznych lub ksenofobicznych w najnowszej historii politycznej.

Jak Deleuze'a zwraca uwagę, że cechą charakterystyczną tych grup jest to, że są one wykluczające:

„To, co znajdujemy w przyrodzie, bez wyjątku, to rodziny… rodziny są jednostkami społecznymi, ale cechą charakterystyczną rodzin jest to, że nie można ich sumować. Raczej wykluczają się nawzajem”.

Wyjątkiem, na który można wskazać, jest małżeństwo, ale małżeństwo wydaje się również wyjątkiem potwierdzającym rolę: co oznacza, że ​​musi istnieć bardzo dobry (i formalny) powód łączenia rodzin. To się nie dzieje samo i nie dzieje się łatwo.

Dla Deleuze'a wynika z tego, że „problem społeczeństwa nie jest w tym sensie problemem ograniczeń, ale problemem integracji”. Współczucie wykraczające częściowo poza to, co naturalne, jest niezbędne do stworzenia pozytywnego świata moralnego, który przez sam fakt nie może być pojmowane jako „instynkt moralny” lub „naturalna determinacja sympatii”.

Hume i stan natury

To, co jest uderzające w rozumieniu Hume'a przez Deleuze'a, to charakterystyka jego silnego poczucia „stanu natury”, czasami niemal Hobbesowskiego:

„Świat moralny potwierdza swoją rzeczywistość, gdy sprzeczność zostaje skutecznie rozproszona, kiedy możliwa jest rozmowa jako alternatywa dla przemocy… lub, jednym słowem, kiedy „współczucie zmienia się bez zmiany naszego szacunku”.

Polityka jest dla Hume'a przede wszystkim odpowiedzią na przemoc i wprowadzeniem dyskursu w miejsce przemocy. Jedną z konsekwencji rozmowy jest szacunek, który pozwala nam integrować sympatie i wierzyć, że ci, którzy wykraczają poza naszą naturalną stronniczość, są jednak w pełni ludźmi.

Projekt jest więc rozszerzeniem sympatii, ale nie za pomocą wyimaginowanego ćwiczenia. Rzeczywistość świata moralnego opiera się na tej sztucznej konstytucji „społeczeństwa”: „reguły sprawiedliwości, ze względu na swoją powszechność i absolutną nieelastyczność, nie mogą pochodzić z natury”

Świadomość polityczna i moralność

Deleuze zwraca uwagę, że stronniczości nie można w naturalny sposób zsumować, ponieważ wzajemnie się wykluczają:

„Świat moralny jest sztuczną całością, w której poszczególne cele są zintegrowane i dodawane do siebie. Lub znowu, świat moralny jest systemem środków, który pozwala zaspokoić i urzeczywistnić mój szczególny interes, a także interes innej osoby… krótko mówiąc, sumienie moralne jest sumieniem politycznym: prawdziwa moralność jest polityką”.

Chodzi o to, aby tych naturalnych sympatii nie ignorować, ale integrować ze sobą, pomimo faktu, że ich cechą charakterystyczną jest wzajemna wyłączność (wykluczają się).

Podobnie pogląd, że „prawdziwa moralność to polityka” jest równoznaczny z subtelnym odrzuceniem sposobu, w jaki filozofia moralna była uprawiana w anglosa- rze od czasów Hume'a , w którym modelem problemu etycznego jest „dylemat”.

Z tego powodu kontekst powinien zostać usunięty, abyśmy mogli dowiedzieć się, co tak naprawdę myślimy o jakimś problemie etycznym. Hume, zgodnie z odczytaniem Deleuze'a, wymaga, abyśmy postąpili odwrotnie i zawsze rozważali polityczną całość, którą próbujemy stworzyć, tak jak zajmujemy się etyką.

Podstawa moralnego obowiązku

Podobnie sumienie moralne jest „sumieniem psychologicznym ujmowanym wyłącznie w aspekcie swojej mocy wynalazczej”. Nie można tego pojmować jako całkowicie sztucznego ćwiczenia, o ile stosuje ono pewne naturalne zdolności. Jest to raczej kwestia samokierowania, woli: stąd twierdzenie, że „system ukierunkowanych środków” stanowi regułę społeczną.

Funkcją reguły jest określenie stałego punktu widzenia: „przy ocenie charakterów jedynym interesem lub przyjemnością, która wydaje się taka sama każdemu widzowi, jest interes samej osoby, której charakter jest badany; lub osób pozostających z nim w związku”. Postępowanie zgodnie z tym stanowi ścisły obowiązek moralny, który jakościowo różni się od obowiązku naturalnego i opiera się zasadniczo na własnym interesie.

Rozwiązanie Gillesa Deleuze'a i Hume'a: totalizacja stronniczości

Jak powinniśmy konstruować systemy reguł, które są zarówno „korygujące”, jak i „rozszerzone”? Głębsze pytanie brzmi: „co dokładnie wymyślamy”? To znaczy, jaki jest związek między naszą naturą a naszą kulturą?

Odpowiedź na to brzmi Hume'a teoria sztuczności. Zagadka – jak radzić sobie z żądaniami, które są z natury częściowe, które z natury są raczej wykluczające niż inkluzywne – ma następującą odpowiedź u Hume'a. Nasze interesy muszą zostać „zsumowane”, w sensie utożsamienia, rozszerzenia podstępem lub zniszczenia przez sprzeczność.

Dlatego Hume postuluje pewien rodzaj absolutnej horyzontalności jako pierwszą zasadę organizacji społecznej. Podobnie pragnienia muszą być albo sztucznie zaspokajane, albo wykorzenione przemocą. Deleuze uważa również Hume'a za wyprzedzającego myśl, która jest bardziej wyraźna Benthama praca: potrzeba jest naturalna, ale nie ma zaspokojenia potrzeby „stałego lub trwałego rodzaju”, które nie jest możliwe dzięki „kulturze, przemysłowi i społeczeństwu”.