Autoportrety Zanele Muholi: All Hail the Dark Lioness

W dzisiejszym świecie sztuki współczesnej pracuje prawdopodobnie tylko garstka artystów, których prace są tak atrakcyjne wizualnie jak Zanele Muholi, samozwańczy aktywista wizualny i fotograf. Wielokrotnie nagradzana praca artysty bada napięte relacje między post-apartheidową RPA a jej queerową społecznością, która pomimo konstytucyjnej ochrony od 1996 roku pozostaje stałym obiektem nadużyć i dyskryminacji. Według własnych słów Muholi, ich samozwańcza misja z Witaj mroczną lwicę! Seria ma zachęcać osoby ze społeczności [queer], aby były na tyle odważne, by zajmować przestrzenie — na tyle odważne, by tworzyć bez obawy, że zostaną oczernione… Zachęcanie ludzi do używania narzędzi artystycznych, takich jak aparaty i broń, do walki.

Zanele Muholi: Droga do wizualnego aktywizmu

Potrójny III przez Zanele Muholi , 2005, przez archiwum Stevensona

Zane Muholi (oni/oni) urodzili się w 1972 roku w Umlazi w Durbanie, miasteczku na wschodnim wybrzeżu Afryki Południowej. Najmłodsze z ośmiorga dzieci, ich ojciec zmarł niedługo po narodzinach Muholi, a ich matka, pracownica domowa zatrudniona przez białą rodzinę od ponad czterech dekad, była często zmuszana do pozostawienia swoich dzieci pod opieką dalszej rodziny. W młodości Muholi znaleźli pracę jako fryzjerka, ale ich aktywista natura i głębokie zaangażowanie w walkę z niesprawiedliwością skłoniły ich do współzałożycieli Forum na rzecz Empowerment of Women (FEW) w 2002 roku organizacja utworzona w celu ochrony społeczności czarnych lesbijek.

Zanele Muholi wkroczył w świat fotografii po wzięciu udziału w Warsztaty fotografii rynkowej w 2003 r. kurs szkoleniowy mający na celu wspieranie młodych fotografów ze środowisk defaworyzowanych, zorganizowany przez fotografa z RPA David Goldblatt . Rok później fotografia Muholiego była tematem wystawy pt Wizualna seksualność w Galeria Sztuki w Johannesburgu . Dorobek, który z ogromną wrażliwością ujmuje czarnoskóre, lesbijki i osoby transpłciowe, nie miał precedensu w RPA — kraju, który dopiero niedawno zaczął leczyć się z surowej polityki segregacyjnej i od dawna był odłączony od swojej queerowej społeczności. . Badania opublikowane w 2017 roku ujawnili, że pomimo legalizacji małżeństw osób tej samej płci w 2006 roku, 49% czarnoskórych członków społeczności queer w RPA prawdopodobnie zna kogoś, kto został zamordowany za to, że jest LGBT .

Ta uderzająca pierwsza seria nadała ton karierze Muholi i zaoferowała osobistą perspektywę na niezmierzone wyzwania, przed którymi stoi społeczność artysty na co dzień. Zaangażowanie serii w dokumentowanie jednostek jako uczestników, a nie jako tematów, a także umiejętność ukazywania głębi i różnorodności mieszkańców RPA, szybko umieściły Muholi na czele współczesnej sceny artystycznej, na której pozostają do dziś.

Autoportrety: manifest oporu

Cisza II przez Zanele Muholi , 2015, via The Stedelijk Museum, Amsterdam

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

W 2014 roku Zanele Muholi rozpoczął prace nad cyklem czarno-białych autoportretów pt. Czarny w czarnym, lub Witaj mroczną lwicę! . Każdy z 365 portretów wykonanych w miastach Europy, Ameryki Północnej, Azji i Afryki przedstawia dzień w roku. Aresztujące zdjęcia podważają stereotypy czarnej kobiety, jednocześnie ukazując własne przeżyte doświadczenie Muholi jako queerowej kolorowej kobiety. Archiwum fotograficzne było przedmiotem dużych wystaw m.in. w Londynie, Paryżu, Berlinie i Umeå, a także zostało opublikowane jako monografia z pisemnymi wkładami ponad dwudziestu kuratorów, poetów i autorów.

Zanele Muholi działa zarówno jako uczestnik, jak i twórca wizerunku Somnia Ngomya , używając aparatu do reagowania na palące problemy dotyczące rasizm , seksizm i homofobia. Na każdym zdjęciu artysta konfrontuje się z obiektywem, zmuszając widza do spojrzenia wstecz. Muholi prosi nas, abyśmy zakwestionowali, zbadali i ostatecznie rzucili wyzwanie naszemu głęboko zakorzenionemu, stronniczemu spojrzeniu na świat. Kto został wykluczony z historii, których nas nauczono? Dlaczego czarne kobiety tak rzadko są częścią narracji? Surowa ekspresja Muholi przenika przez pryzmat, zachęcając nas do konfrontacji z głównymi systemami przedstawień, którymi się otaczamy, a jednak tak często zapominamy o kwestionowaniu.

Alternatywne Ego

Wystarczy przez Zanele Muholi , 2016, via The Stedelijk Museum, Amsterdam

Przyjmując setki alter ego, Zanele Muholi jest naładowany psychologicznie Somnia Ngomya autoportrety oferują zniuansowaną i wieloaspektową alternatywę dla stereotypowych obrazów i narracji Czarny kobiety. Działaczka wizualna po mistrzowsku odwołuje się do elementów klasycznego portretu, fotografii modowej i stereotypowych tropów obrazów etnograficznych, ale w tych portretach kryje się coś więcej niż nieskazitelna kompozycja. W każdej czarno-białej kadrze Muholi używa symbolicznych rekwizytów zaczerpniętych z ich najbliższego otoczenia, by skomentować politykę tożsamości i konsekwencje europocentryzmu.

Zdjęcia przedstawiają Zanele Muholi przybierającego wiele postaci, nosząc uderzającą różnorodność ubrań i akcesoriów, które podkreślają ograniczenia kulturowe nałożone na Czarny kobiety. Od razu widać, że artysta dokładnie rozważył każdy rekwizyt. Muholi ozdabia się kajdankami, liną, drutem elektrycznym i lateksowymi rękawiczkami, rzucając wyzwanie opresyjnym standardom piękna, które tak często ignorują osoby kolorowe.

Na jednym z portretów na przykład artysta przykrywa się plastikową folią wyjętą z walizki, nawiązując do rasowego profilowania, któremu często poddawani są kolorowi ludzie przekraczający granice. W innym Muholi nosi górniczy hełm i gogle, co przypomina o 2012 Masakra Marikana w którym trzydziestu czterech południowoafrykańskich górników zostało brutalnie zabitych przez policję, jednocześnie protestując na rzecz lepszych warunków pracy i wyższych zarobków.

Mimo różnych postaci Muholi i niekiedy dowcipnych składów, niezmiennym w całej serii jest fakt, że artysta nigdy nie uśmiecha się przed kamerą. To raczej niezłomna ekspresja Muholi staje się centralnym punktem każdego obrazu, przypominając widzowi o poważnym przesłaniu każdego zdjęcia i znaczeniu walki ze szkodliwą stygmatyzacją i stereotypami.

Muholi-As-Bester

Lepsze ja przez Zanele Muholi , 2015, via The Stedelijk Museum, Amsterdam

Powracającą postacią w całej serii jest „Bester”, nazwany na cześć matki artysty, Bester Muholi. W Lepsze ja Muholi maluje usta na biało i przyozdabia się sprzętami domowymi, aby przekazać trwające całe życie oddanie matki pracy domowej. Artysta przywdziewa misterny nakrycie głowy i kolczyki wykonane ze spinaczy do bielizny; na ramionach przewieszony jest szal, spięty jeszcze jednym kołkiem. Na innym obrazie Najlepszy II , Muholi wpatruje się bezpośrednio w widza z niepokojącą intensywnością, mając na sobie coś, co przypomina ściereczkę ze strusich piór jako nakrycie głowy, kolejne odniesienie do domowości.

Najlepszy II przez Zanele Muholi , 2014, via The Stedelijk Museum, Amsterdam

Przemawiając w wywiadzie dla ObiektywKultura Zanele Muholi zastanawia się nad autoportretami inspirowanymi przez ich matkę, która zmarła w 2009 roku. [Moja mama] pracowała jako pomoc domowa przez 42 lata i została zmuszona do przejścia na emeryturę z powodu złego stanu zdrowia. Po przejściu na emeryturę nigdy nie żyła wystarczająco długo, by cieszyć się życiem w domu z rodziną i wnukami. [Te] zdjęcia są również dedykacją dla wszystkich pracowników domowych na całym świecie, którzy są w stanie zadbać o swoje rodziny pomimo skromnych pensji i wiążą koniec z końcem. Dzięki tym zdjęciom Muholi oddaje hołd swojej matce i niezliczonym kobietom pracującym w RPA, których odporność i niewola są rzadko, jeśli w ogóle, zasługą, na jaką zasługują. Przeobrażając je jako potężne siły, z którymi należy się liczyć, Muholi daje tym kobietom głos i wydobywa ich przeżyte doświadczenia z marginesu społeczeństwa.

Zanele Muholi i Odzyskiwanie czerni

Prawda przez Zanele Muholi , 2019, za pośrednictwem Time Magazine

Przesadzone wartości tonalne czerni i bieli o wysokim kontraście każdego monochromatycznego obrazu w Somnia Ngomya serie symbolizują świadomą afirmację swojej tożsamości przez Zanele Muholi. W każdym z nienagannie wykonanych autoportretów artystka zwraca uwagę na ich ciemną, rozświetloną skórę. Zdjęcia zostały cyfrowo wzmocnione, aby wyolbrzymiać odcień skóry Muholi, który wydaje się niemal błyszczeć na każdym surowym tle. U Muholi własne słowa , Wyolbrzymiając ciemność koloru mojej skóry, odzyskuję swoją czerń. Moja rzeczywistość jest taka, że ​​nie naśladuję bycia czarnym; to moja skóra i doświadczenie bycia czarny jest we mnie głęboko zakorzeniony.

Ntozake II przez Zanele Muholi , przez Time Magazine

Artystka prosi widzów o zakwestionowanie sposobów definiowania piękna i zachęca nas do uwolnienia się od opresyjnej estetyki społeczeństwa. Poprzez swoje autoportrety Zanele Muholi stawia na głowie tradycyjnie negatywne skojarzenia otaczające ciemność. W ten sposób Muholi ma nadzieję, że serial zainspiruje ludzi kolorowych, którzy zmierzyli się z rasizmem, seksizmem i homofobią, do celowego i bezwzględnego zajmowania miejsca na świecie. Cykl dotyka piękna, odnosi się do wydarzeń historycznych, daje afirmację tym, którzy wątpią — ilekroć mówią do siebie, kiedy patrzą w lustro — mówią: „Jesteś godny, liczysz się, nikt nie ma prawa cię podważać : z powodu twojej istoty, z powodu twojej rasy, z powodu twojejpłećekspresja, z powodu twojej seksualności, z powodu wszystkiego, czym jesteś”.

Głęboko zakorzenione zaangażowanie Zanele Muholi w zwalczanie niesprawiedliwości społecznej poprzez aktywizm wizualny przyniosło im reputację jednego z najbardziej wpływowych artystów we współczesnym świecie sztuki. Unikając etykietki „artysta” i „działacz”, Muholi okazał się czymś więcej niż jedną z tych kategorii. Naładowany emocjonalnie, palący konfrontacyjny Somnia Ngomya Seria jest znakomitym przykładem tego, jak Muholi poprzez swoją pracę potrafi odnieść się do stygmatyzacji, stereotypów i polityki tożsamości. Dzięki pomysłowemu wykorzystaniu rekwizytów, teatralnego oświetlenia i skłaniającym do myślenia nawiązaniom historycznym, autoportrety Zanele Muholi pozwalają na tworzenie własnych wynalazków w świecie, który tak często próbuje ograniczyć ekspresję Czarny i queerową tożsamość.