5 faz fenomenologii i powstanie egzystencjalizmu

Tradycja filozofii kartezjańskiej osiągnęła swój punkt kulminacyjny w filozofii Edmunda Husserla, dając początek fenomenologii. Uczeń Husserla, Martin Heidegger, zauważył, że sposób, w jaki spotykamy świat w ogóle, wcale nie odbywa się poprzez relację podmiotu z przedmiotem, jak zakładał jego nauczyciel. Wręcz przeciwnie, argumentował, że myśl i świadomość w ogóle nie odgrywają koniecznej roli.

Główną ideą fenomenologicznego sposobu widzenia świata jest to, że istniejemy jako podmioty w świecie pełnym przedmiotów, próbując je poznać i otaczający nas świat. Trwało to do czasu, gdy Heidegger postulował egzystencjalny sposób kontemplacji świata. Jean-Paul Sartre nadal rozwijał ten egzystencjalny sposób myślenia, który stał się popularniejszy egzystencjalizm jako nowy ruch filozoficzny. Co jednak takiego jest w egzystencjalizmie, że jest tak świeży, dający do myślenia, a mimo to wciąż bliski sercu przeciętnego czytelnika? W tym artykule zbadamy, w jaki sposób fenomenologia dała początek egzystencjalizmowi i przeanalizujemy jego główne punkty i idee.

1. Filozofia fenomenologii

Edmund Husserl był twórcą fenomenologii. Najkrótszy sposób wyjaśnienia jego podejścia jest następujący. Dla każdego z nas istnieje coś, co jest bez wątpienia pewne, a jest to nasza świadomość, nasza świadoma aktywność myślowa. Jeśli więc chcemy budować wiedzę na solidnym fundamencie, to powinien być punkt wyjścia. Do tego momentu Husserl zgadza się z René Descartesem.

Jeśli dokładniej przeanalizujemy naszą świadomość, możemy odkryć, że jest to zawsze i może być tylko świadomość z coś. Świadomość musi być świadomością czegoś, lub mówiąc prościej, bycie świadomym oznacza bycie świadomym czegoś. Świadomość musi być świadomością czegoś. Świadomość nie może istnieć jako bezprzedmiotowy stan umysłu.

Kontynuując to introspektywne dociekanie, odkrywamy, że w rzeczywistości nie możemy dokonać rozróżnienia pomiędzy tym, co reprezentuje stan świadomości, a tym, co reprezentuje przedmiot świadomości. Jesteśmy w stanie je rozróżnić pojęciowo, jednak z własnego doświadczenia wynika, że ​​mieszają się i nie da się ich rozróżnić. Do tego momentu Husserl zgadza się z Davidem Hume’em. Ale od tego momentu wpada na oryginalny pomysł i koncepcję.

Filozofowie od wieków spierają się o istnienie świata – o to, czy świat istnieje jako odrębny byt niż nasze postrzeganie i nasza reprezentacja świata. Większość z nich faktycznie zakładała rzeczywistość, która jest przed nami ukryta, rzeczywistość, która istnieje oddzielnie i sama w sobie, i której żadna istota ludzka nigdy nie może poznać. Jednak w obliczu pytania, czy przedmioty naszej percepcji mają odrębne istnienie niezależne od naszego ich doświadczenia, Husserl stwierdza, że ​​bez wątpienia przedmioty naszej świadomości istnieją dla nas jako przedmioty naszej świadomości, niezależnie od ich statusu istnienia, które mogą mieć lub nie. W ten sposób możemy je badać, nie zakładając z góry niczego pozytywnego ani negatywnego na temat ich niezależnego istnienia, mówi Husserl. Daje nam to bezpośrednie podejście do ich badania, które w rzeczywistości jest badaniem samego świata. Odsuwa się na bok dyskusję na temat niezależnego istnienia przedmiotów i bada się je wyłącznie jako treść świadomości. To jest główna idea fenomenologii.

Podstawową ideą Husserla jest to, że świadomość jest zawsze skierowana na przedmioty, aby rozpoznać pewien ich aspekt. Wszystkie zdolności umysłowe umysłu są skierowane na ten cel i Husserl uważa, że ​​jest to wyjątkowa cecha ludzkiego umysłu. Umysł i nic innego we wszechświecie nie jest „skierowane” na coś, co jest na zewnątrz. Ponieważ mamy taką zdolność, musi ona być wywołana przez jakiś aparat mentalny znajdujący się w umyśle, dzięki któremu możemy kierować naszą świadomością, i to właśnie Husserl nazywa „treścią intencjonalną”. Dlatego Husserl stawia koncepcję intencjonalność (rozumiana jako ukierunkowanie umysłu i ukierunkowanie świadomej aktywności myślowej) jako jeden z głównych filozoficznych tematów badań. Jesteśmy podmiotem skierowanym ku przedmiotowi naszej świadomości.

To krótkie badanie pozwala nam nakreślić podstawową ideę fenomenologii. Mówiąc najprościej, fenomenologia bada jedynie przedmioty naszej świadomości, obiekty jako zjawiska (pozory), bez wchodzenia w stan ich istnienia niezależny od naszego ich doświadczania. Nie ma nic bardziej oczywistego niż sposób, w jaki wydaje nam się świat, twierdzi Husserl i dlatego wykorzystuje to jako punkt wyjścia w swojej filozofii i jako solidną podstawę do budowania na wszelkiej innej wiedzy o świecie.

2. Postulowany egzystencjalizm: Filozofia Martina Heideggera

Mając to podstawowe pojęcie o fenomenologii i jej zasadach, możemy zbadać, w jaki sposób egzystencjalizm jest z nią powiązany. Martina Heideggera , uczeń Husserla, postawiono pod znakiem zapytania, czy podmiotowo-przedmiotowa struktura rozumienia świata rzeczywiście służy jako adekwatny opis naszej relacji z znajdującymi się w nim rzeczami.

Heidegger zauważył, że sposób, w jaki spotykamy rzeczy wokół nas, nie odzwierciedla podmiotu-przedmiotu, jaki postulował Husserl. Aby to wyjaśnić, Heidegger podaje swój słynny przykład młotka. Przykład wygląda mniej więcej tak. Kiedy ktoś wbija gwóźdź młotkiem, a młotek działa doskonale, młotek stanowi dla niego całkowicie przezroczysty przedmiot. Nie są podmiotem kierującym swą świadomość w stronę przedmiotu – młotka. W ogóle nie muszą myśleć o młotku. Mogą na przykład pomyśleć o paznokciach, ale jeśli są wykwalifikowani w tym, co robią i jeśli paznokcie działają idealnie, to naprawdę nie jest to wcale konieczne. Zamiast tego mogą pomyśleć o obiedzie lub porozmawiać z kimś innym. W takich przypadkach uderzenie młotkiem przechodzi w stan przejrzysty tryb radzenia sobie – termin ukuty przez Huberta Dreyfusa, historyka filozofii. Heidegger twierdzi, że codzienny, nawykowy sposób radzenia sobie z różnymi rzeczami lub „radzenia sobie”, jak lubi to określać, jest naszym pierwotnym i najbardziej podstawowym rozumieniem świata. Natomiast przedmioty, z którymi mamy do czynienia, to „przedmioty gotowe do użycia” – mówi.

Według Heideggera pytania takie jak: „W jaki sposób my, jako „podmioty”, zdobywamy wiedzę o przedmiotach tworzących świat?”, „Czy ta wiedza może być pewna i prawdziwa?”, „Jakie są kryteria pewności i prawdziwości?”, to pytania, które powstają w wyniku myślenia o świecie poprzez strukturę podmiotowo-przedmiotową. Mają wartość w naszym istnieniu, ale na poziomie wtórnym.

Przede wszystkim ludzie nie są podmiotami, obserwatorami całkowicie oderwanymi od rzeczywistości zewnętrznej, która czeka na poznanie. Zamiast tego jesteśmy część rzeczywistość i świat. Od samego początku jesteśmy wśród rzeczy na świecie, egzystujemy w nim razem i radzimy sobie z tym faktem. Nie jesteśmy istotami poznawczymi, jak sądzili poprzednicy Heideggera. Jesteśmy istotami radzącymi sobie, mówi Heidegger. Jesteśmy istotami w świecie pełnym istot, jednym konkretnym istnieniem w świecie, który również istnieje. I od tego powinniśmy zacząć – stwierdza Heidegger.

Dzięki takiemu podejściu wyraźnie widać, jak egzystencjalistyczny sposób myślenia zostaje zapowiedziany i wprowadzony do filozofii. Użycie przez Heideggera słowa „radzić sobie” lub „radzić sobie”, terminu kojarzonego z przetrwaniem, bardzo trafnie opisuje jego postawę. Postulowano w ten sposób sposób myślenia egzystencjalizmu i tworzono odmienną ścieżkę myślenia o świecie.

Aby lepiej udowodnić swoją tezę, Heidegger po raz kolejny podaje inny przykład, który pokazuje, w jaki sposób istniejemy w otaczającym nas świecie i w jaki sposób napotykamy rzeczy. Mówił swoim uczniom:

„Wchodząc do klasy trzeba przekręcić klamkę, ale przekręcając gałkę nie trzeba w ogóle na nią patrzeć, nie trzeba się zastanawiać czy drzwi się otworzą po przekręceniu klamki, nie mając żadnych przekonań klamki, nie próbując jej przekręcić. Jedyne, co możemy powiedzieć, to to, że jesteś już w klasie i nie ma możliwości wejścia do klasy bez przekręcenia klamki. Nie pamiętamy czynności przekręcania klamki, bo cały proces jest na tyle przejrzysty, że w ogóle nie musi przechodzić przez nasz umysł i świadomość.”
(Hubert Dreyfus)

Warto wspomnieć, że Heidegger nie odrzuca świadomej kontemplacji przedmiotów ani świadomego procesu myślenia. Ale to jest na poziomie wtórnym. Przede wszystkim radzimy sobie z istotami już uwikłanymi w świat. Jeśli jednak coś nie działa prawidłowo, być może będziemy musieli przyjąć sposób myślenia zakładający relację podmiot-przedmiot. Wracając do przypadku młotka, możemy sobie wyobrazić jakąś awarię – na przykład młotek jest za ciężki i to sprawia, że ​​zauważamy ten jego aspekt: ​​stajemy się istotami poznawczymi. Heidegger nazywa ten sposób, w jaki przedmioty prezentują się, „niegotowym do ręki” i stwierdza, że ​​to właśnie w tym miejscu, stadion później, zaczyna się fenomenologia.

Istnieje jeszcze trzeci sposób, w jaki spotykamy rzeczy, które Heidegger nazywa „obecnymi na wyciągnięcie ręki”. Jeśli metalowa główka na wierzchu odpadnie w trakcie uderzania w nią lub jeśli brakuje któregokolwiek z gwoździ, możemy zauważyć obiekt z większą wyrazistością percepcji i właśnie wtedy umysł może w końcu zauważyć obiekt jako obecny w sobie.

Wszyscy filozofowie podążający za Kartezjuszem skupiali się na udowadnianiu istnienia świata zewnętrznego. Immanuel Kant twierdzi nawet, że to skandal, że nikomu nie udało się udowodnić jego istnienia.

Dość nowatorskie jest natomiast podejście Heideggera do kwestii istnienia świata zewnętrznego:

„Skandal polega na tym, że wszyscy filozofowie próbują udowodnić istnienie świata zewnętrznego, jakbyśmy wszyscy byli uwięzieni w jakimś świecie wewnętrznym i nie mogli się z niego wydostać. Muszą zrozumieć, że w codziennym radzeniu sobie ze światem wcale nie jest nam potrzebny aparat mentalny i że zawsze już jesteśmy-w-świecie”.
( Bycie i czas )

Zaczynamy od świata, w świecie, ze światem. Na sam koniec warto wspomnieć, że Heidegger nigdy nie nazywał siebie egzystencjalistą i nie chciał być kojarzony z ruchem, ale z pewnością położył pod niego podwaliny. Z drugiej strony Jean-Paul Sartre wprost nazwał siebie egzystencjalistą.

3. Ustanowienie egzystencjalizmu: filozofia Jean-Paula Sartre'a

Jak radzi sobie słynny egzystencjalista Jeana Paula Sartre’a pasuje do całej historii powstania egzystencjalizmu? W jaki sposób przyczynił się do jego dalszego rozwoju i popularyzacji, do tego stopnia, że egzystencjalizm skojarzono bezpośrednio z jego nazwiskiem?

Sartre zaczynał jako fenomenolog i jako taki napisał swoją książkę Mdłości . Później, po przeczytaniu Heideggera Bycie i czas , Jean-Paul Sartre rozpoznał egzystencjalne skłonności Heideggera i dlatego stał się egzystencjalistą w typie heideggerowskim. Zaczyna od analizy indywidualnego świadomego podmiotu, ale pisze też o śmierci, niepokoju, nieautentyczności, istnieniu, bycie i nicości – o wszystkim, o czym pisał Heidegger. W ten sposób Sartre twierdzi, że łamanie książka Byt i nicość powstał.

Z Byt i nicość, Sartre położył podwaliny pod nowoczesny egzystencjalizm, argumentował za swoimi głównymi ideami i dalej je rozwijał. Już we wstępie Byt i nicość, Sartre wyjaśnia, dlaczego podobnie jak Husserl odrzuca koncepcję dualizmu między fenomenem a noumenem (tym, jak rzeczy nam się jawią i jakie są same w sobie). Mówi, że reprezentacja zjawisk jest jasna i absolutna. Byt, rzecz sama w sobie, czyli noumenon, jak to nazywa Kant, nie jest nie do poznania, ale po prostu nie istnieje, mówi Sartre. Reprezentacje są jedyną rzeczywistością, która istnieje. W ten sposób możemy postrzegać świat jako nieskończoną serię skończonych reprezentacji.

Po odrzuceniu tego dualizmu Sartre wprowadza nas w swoje rozróżnienie na byty nieświadome (bycie w sobie) i byty świadome (bycie dla siebie). Byt sam w sobie jest utrwalony; nie ma możliwości zmiany i nie jest świadoma siebie. Z drugiej strony byt dla siebie jest świadomy swojej świadomości, ale jako taki jest niepełny i niezaktualizowany.

Zdaniem Sartre’a właśnie ta niemożność bycia zdefiniowanym i nieokreślona natura bytu jest tym, co czyni człowieka człowiekiem. Ponieważ bytowi dla siebie brakuje pewności i z góry określonej istoty, jest ono zmuszone stworzyć się w zasadzie z niczego. Dlatego Sartre dochodzi do wniosku, że cechą charakterystyczną bytu dla siebie, istoty ludzkiej, jest w rzeczywistości nicość, z której się on tworzy.

Aby lepiej to wyjaśnić, weźmy przykład drzewa. W rozróżnieniu Sartre’a drzewo jest bytem samym w sobie i w swoim istnieniu całkowicie określa, czym jest jako przedmiot, a także jego cel, znaczenie i cel. Brakuje mu zdolności do zmiany i tworzenia własnego bytu, bo jest już zdefiniowany i zdeterminowany. Człowiek jest bytem dla siebie w rozróżnieniu Sartre’a. Całkowicie brakuje mu cechy charakterystycznej, która czyni go człowiekiem. Dlatego musi stworzyć siebie. Zamiast po prostu istnieć, jak to czyni drzewo, człowiek musi urzeczywistnić swoją istotę.

Sartre twierdzi, że człowiek zyskuje sens i cel własnego istnienia jedynie poprzez ciągłe poszukiwanie sensu w nieznanej przyszłości. Innymi słowy, człowiek nie jest taki, jak ktoś mógłby go opisać teraz, w danym momencie. Na przykład, jeśli jest nauczycielem, nie jest nauczycielem w taki sam sposób, jak skała jest skałą. Człowiek nigdy nie jest istotą, niezależnie od tego, jak bardzo dąży do samostanowienia. Sposób, w jaki postrzega swoją przeszłość i wyobraża sobie przyszłość, jest wynikiem szeregu wyborów.

Dlatego Sartre mówi, że człowiek zawsze staje przed wyborami i to właśnie budzi w nim niepokój i utrudnia mu egzystencję. Musi tworzyć siebie, nadając znaczenie rzeczom lub odbierając im znaczenie. Dążąc do zjednoczenia się z bytem-w-sobie, byt-dla-sobie przywiązuje swoją podmiotowość do otaczającej go obiektywności. Bycie dla siebie jest w rzeczywistości świadomością, ale w tym samym momencie, w którym świadomość kwestionuje swoje własne bycie, potwierdza się i potwierdza niemożliwa do pogodzenia przepaść pomiędzy byciem w sobie a byciem dla siebie.

Dalej Sartre pisze, że człowiek rozpoznaje to, czym nie jest: nie jest bytem samym w sobie. Zatem tylko dzięki własnej świadomości tego, czym nie jest, człowiek staje się tym, czym naprawdę jest: nicością, całkowicie wolną w świecie, czystym płótnem, na którym maluje swoje jestestwo. Dochodzi do wniosku, że istnienie człowieka jest bezpośrednią przyczyną istnienia nicości i niedostatku w świecie. To poprzez istnienie człowieka powstaje nicość, w wyniku czego człowiek sam w sobie jest ułomny. Niedobór to brak nieosiągalnej syntezy bycia sobą i bycia dla siebie. Bycie dla siebie widzi świat przez pryzmat tego, czego brakuje.

Inną ważną ideą Sartre’a, o której musimy wspomnieć, jest to, w jaki sposób stajemy się świadomi naszego własnego istnienia. Sartre twierdzi, że stajemy się świadomi dzięki spojrzeniu na drugiego człowieka. Tylko dzięki naszej świadomości, że jesteśmy obserwowani przez innych, stajemy się świadomi naszej obecności. Wygląd innego jest uzewnętrznieniem i uprzedmiotowieniem nas samych. Sartre pisze, że postrzegamy siebie tak, jak postrzegają nas inni, i w ten sposób obiektywizujemy siebie w taki sam sposób, w jaki jesteśmy uprzedmiotowiani. Zatem spojrzenie innego kradnie naszą wrodzoną wolność i sprawia, że ​​odejmujemy się od naszej własnej istoty. W rezultacie sprawia to, że postrzegamy drugą osobę jako lepszą. W odpowiedzi na jego spojrzenie potwierdzamy własną wolność i wartość oraz staramy się uprzedmiotowić to, co nas uprzedmiotawia. Dlatego Sartre mówi: „ Piekło to inni ludzie .”

4. Kalendarium egzystencjalizmu przed i po Sartrze

Poprzez tę krótką prezentację pokazaliśmy, czym jest fenomenologia i jak wpłynęła na rozwój egzystencjalizmu. Następnie zobaczyliśmy punkt wyjścia myślenia egzystencjalnego poprzez filozofię Heideggera, a także podstawy egzystencjalizmu, jego główne punkty i idee oraz główny przedmiot badań i podejścia poprzez filozofię Sartre'a. Chociaż skłonności egzystencjalne istniały na długo przed Sartrem, np. w filozofii Sørena Kierkegaarda, a także w filozofii Heideggera, to dzięki filozofii Sartre'a egzystencjalizm ugruntował się i wyodrębnił jako samodzielne studium w dziedzinie filozofia.

Niektórzy uważają, że pierwszym myślicielem egzystencjalnym był niemiecki filozof Karl Jaspers. Jednak to duński filozof Søren Kierkegaard jest powszechnie uważany za pierwszego, który zapoczątkował ideę światopoglądu egzystencjalistycznego. Buntując się przeciwko filozofii Hegla, Kierkegaard zaproponował skupienie się na kontemplacji świata i zwrócenie go na człowieka i jego istnienie.

Heidegger, buntując się także przeciwko filozofii Husserla, dostrzegał ograniczenia nie tylko filozofii swojego nauczyciela, ale także całej filozofii tradycyjnej, co doprowadziło do jego własnych odkryć i przyczyniło się do powstania egzystencjalizmu. Wreszcie Sartre ustanowił egzystencjalizm jako nową doktrynę filozoficzną. Albert Camus później kontynuował podejście egzystencjalne ustanowione przez Sartre'a, a nawet wyróżnił się, ustanawiając własne podejście do zagadnień filozoficznych, z którymi zmagał się egzystencjalizm, nazywając je „Absurdyzmem”. Kolejną ważną postacią jest filozof Maurice'a Merleau-Ponty'ego , który także zintegrował ducha egzystencjalizmu z jego filozofią. Mając tak wielu zwolenników, egzystencjalizm stał się jednym z najpopularniejszych ruchów filozoficznych XX wieku.