3 ważne idee z Metafizyki Giorgio Agambena

Czym jest metafizyka Giorgia Agambena i w jakim stosunku ma ona do całej jego filozofii? Giorgio Agamben jest włoskim filozofem, teoretykiem polityki, estetykiem i intelektualistą publicznym. Niniejszy artykuł koncentruje się na niektórych z najbardziej abstrakcyjnych elementów myśli Agambena, w tym na niektórych centralnych tematach jego metafizyki.

Najpierw przeanalizujemy Agambenowską teorię „doświadczenia” i jej związek z jego analizami nowoczesności. Po drugie, zajmiemy się pojęciem „języka” i przeniesiemy je do Agambena koncepcji języka w odniesieniu do śmierci. Ostatnim omawianym tematem jest potencjalność, a artykuł kończy się krótkim omówieniem relacji między metafizyką Agambena a jego filozofią w ogóle.

Czym jest metafizyka?

Czym jest metafizyka? Istnieje mnóstwo dostępnych definicji, ale jedna z najbardziej użytecznych pochodzi od Adriana Moore'a, który skupia się na nadaniu rzeczom jak najbardziej ogólnego sensu. Ta definicja jest pociągająca, ponieważ obejmuje pewne ważne elementy wspólne różnym skądinąd próbom metafizyki. Idea „nadawania sensu” dopuszcza do naszej definicji szeroki zakres epistemologii i filozofii języka, a odwoływanie się do „ogólności” nie zakłada żadnego szczególnego rodzaju ogólności.

Z definicji Moore'a widać, że metafizyka prawdopodobnie przenika prawie każdy aspekt twórczości filozofa, a Agamben z pewnością nie jest wyjątkiem. Możemy jednak zlokalizować wiele centralnych zagadnień metafizyki Agambena w trzech tekstach: Dzieciństwo i historia , język i śmierć, I Święty człowiek .

Dzieciństwo i historia

Giorgio Agambena Dzieciństwo i historia zaczyna się od spostrzeżeń na temat współczesnego życia: że nie można go doświadczyć, ale raczej trzeba go wytrzymać. Kontekstem dla spostrzeżeń Agambena jest jego teoria rozwoju nauki i rozwidlenie między naszym subiektywnym doświadczeniem współczesnego życia a stale rozszerzającym się wymiarem wiedzy naukowej. Jak ujmuje to Katarzyna Mills,

„Agamben argumentuje, że odzyskanie doświadczenia pociąga za sobą radykalne przemyślenie doświadczenia jako kwestii języka, a nie świadomości, ponieważ tylko w języku podmiot ma swoje miejsce i źródło”.

Jeśli „miejscem” doświadczenia jest język, może to pozwolić nam na dostosowanie wiedzy do tego, co można pomyśleć. Cokolwiek jest „codzienne” w codziennym doświadczeniu, wyznacza zewnętrzne granice naszego rozumienia, a nie tylko narzucony nam zbiór doświadczeń.

Język i śmierć

Język i śmierć inspirowany jest myślą, którą Agamben znajduje w dziele niemieckiego filozofa Martina Heideggera . Istotą jest to, że śmiertelnicy mogą doświadczyć śmierci i tylko istoty ludzkie to przeżywają. Istoty ludzkie są również jedynymi stworzeniami, które potrafią mówić, co rodzi pytanie o związek między śmiercią a językiem. Heideggera zauważa podobieństwo między śmiercią a językiem jako częściowo zakorzenione w ich wspólnej zdolności do wymuszonego wytwarzania relacji.

Agamben interesuje się związkiem między doświadczaniem śmierci jako śmierci a językiem. Z jednej strony możemy kwestionować jakościowe rozróżnienie między strachem przed śmiercią (zwierzęta również pracują tak ciężko jak my, aby uniknąć śmierci); az drugiej strony doświadczenie śmierci jako śmierci. Czy nasza świadomość własnej śmiertelności jest wyjątkowa? Przynajmniej zależy to od filozoficznej wagi, jaką przywiązujemy do „świadomości”.

Podobnie, możemy myśleć o tej relacji na różne sposoby. Można by pomyśleć o tym w kategoriach sposobu, w jaki język pozwala na konstruowanie narracji – doświadczenie śmierci jako śmierci oznacza przeżycie chwili, której się spodziewaliśmy. Można też pomyśleć o języku szerzej, jako o formach językowych nauk empirycznych – o rozwoju metody eksperymentalnej, która pozwala nam coraz wyraźniej wczuwać się w warunki śmierci, a tym samym zwiększać naszą świadomość przypadkowości i nieuchronności śmierci.

Agamben o języku

Agamben nie uważa się za tłumacza Heideggera jako taki , ale raczej, że jego praca „kręci się wokół Heideggera”. W efekcie używa Heideggera jako czegoś w rodzaju punktu wyjścia i zasobu pojęciowego, a nie jako prekursora. Prawdziwy prekursor Agambena, Waltera Benjamina , był zdeklarowanym intelektualnym i być może duchowym wrogiem Heideggera.

Agamben uznaje związek między językiem a śmiercią za cechę zachodniej tradycji filozoficznej. Relację między językiem a śmiercią można badać jedynie za pomocą paradygmatu trzeciej koncepcji, koncepcji języka negatywny . Agamben cytuje oba Hegla i Heideggera w próbie zdefiniowania tego ostatniego pojęcia – byt negatywny „jest tym, czym nie jest i nie jest tym, czym jest” oraz „wyznacznikiem nicości”.

Podejście Agambena do tych relacji prowadzi nas w stronę etyki, która jest zarówno „właściwym miejscem zamieszkania”, jak i miejscem, które zostało wyzwolone z „informowalności” zachodniej metafizyki. Agamben zakłada upadek metafizyki w nihilizm, który jest również połączeniem tego, co etyczne, z tym, co metafizyczne; innymi słowy, zbieżność znaczenia „znaczenia”.

W czym więc jest projekt Agambena język i śmierć, Naprawdę? Według własnej relacji Agambena polega ona na próbie zbliżenia się nihilizm w nowatorski sposób, co oznacza jego ponowne zdefiniowanie. Jest próbą uchwycenia negatywnych podstaw nihilizmu, a więc dominujących nurtów metafizycznych filozofii Zachodu. Cokolwiek nastąpi po nihilizmie, musimy to najpierw zrozumieć. Metafizyka Agambena nie jest na pierwszy rzut oka projektem pozytywnym. To próba zdiagnozowania, gdzie jesteśmy.

Święty człowiek i nihilizm

W Święty człowiek , skupia się na ostatnim głównym elemencie metafizyki Agambena. Element ten obraca się wokół pojęcia potencjalności. W pewnym sensie koncepcja potencjalności jest koncepcją towarzyszącą nihilizmowi. Dla Agambena eksploracja potencjalności jest kluczem do przezwyciężenia nihilizmu. Podąża za myślą Arystoteles , co oznacza, że ​​wszystko, co jest potencjalne, można zdefiniować w kategoriach braku niepotencjalności.

W pewnym sensie jest to twierdzenie banalne – wszystko, co jest możliwe, nie jest niemożliwe. Możemy rozszerzyć tę myśl tak, żebyśmy mówili coś bardziej treściwego – przynajmniej przez zasugerowanie definicyjnego kierunku (możliwym jest tylko wszystko, co nie jest niemożliwe), ale Agamben chce użyć tego twierdzenia w inny sposób. Skupia się na zawieszeniu lub odłożeniu na bok nie-potencjalności jako warunku aktualności – w kategoriach metafizycznych, jako ugruntowania naszego rozumienia rzeczy na tym, co jest przeciwieństwem tego, co nie jest . Podążanie za Agambenem polega tutaj na zrozumieniu przecięcia jego metafizyki z jego polityką. W różnych miejscach Agamben podkreśla ciągłość i skomplikowaną współzależność między tym, co metafizyczne, a tym, co etyczne, zarówno w swojej filozofii, jak iw tradycji zachodniej.

Giorgio Agamben o potencjalności (i Arystoteles)

To, co Agamben znajduje u Arystotelesa, to artykulacja nie tylko potencjalności jako pojęcia metafizycznego, ale także połączenia metafizycznego i politycznego poprzez pojęcie suwerenności. Dla Agambena „akt jest suwerenny, gdy realizuje się poprzez po prostu odebranie własnej potencjalności nieistnienia”. Akt nieprzygodny reprezentuje lub odzwierciedla akt suwerenny – potencjalność jest zatem tym, co warunkuje zarówno wolność polityczną, jak i niezależność metafizyczną.

Metafizyka Agambena wkracza bezpośrednio w inne obszary jego filozofii. Catherine Mills obserwuje dwa różne sposoby, w jakie to się dzieje. Po pierwsze, estetyka Agambena funkcjonuje jako dogłębne badanie zawłaszczania języka jako takiego przez poszczególne formy literackie (poezja, proza ​​itd.) oraz relacji między poezją a filozofią. Po drugie, koncepcje Agambena, zarówno dotyczące zniszczenia doświadczenia, jak i możliwości, są obecne w wielu jego koncepcjach i analizach politycznych – spektaklu, stanie wyjątkowym, suwerenności, nagim życiu i innych. Metafizyka Agambena reprezentuje zatem podstawową strukturę jego filozofii jako całości.