The Golden Ass: Jak ta rzymska powieść bada miłość i duszę?

Apulejusza Złoty Osioł jest jedyną nienaruszoną powieścią rzymską, która przetrwała do dnia dzisiejszego. Napisana w II wieku n.e. powieść opowiada o nieszczęściach młodego mężczyzny imieniem Lucjusz, który przypadkowo przemienia się w osła po kradzieży magicznych maści wiedźmy. Powieść łączy kilka historii w większą narrację. Apulejusz ich wzywa Milezjańskie opowieści : rodzaj opowiadania lub bajki, która koncentruje się na motywach romansu, przygodowej gry akcji i poszukiwań erotycznych.

Każda opowieść włączona przez Apulejusza ma zamierzone alegoryczne znaczenie, które odnosi się do podróży Lucjusza i platońskiej filozofii autora. Centralnym punktem powieści jest opowieść o Kupidynie i Psyche. Z pozoru jest to historia dwojga kochanków walczących z bogami o bycie razem. Jednak narracja nie tylko zapowiada nieuchronny los Lucjusza, ale także pozwala sprytnemu autorowi nasycić tę zabawną i sprośną powieść głębokim filozoficznym znaczeniem dotyczącym natury miłości i duszy.

Apulejusz, autor The Złoty tyłek

Apulejusz był urodzonym w Afryce, mówiącym po grecku łacińskim powieściopisarzem, filozofem platońskim i retorem. Urodził się około 124 roku n.e. w Madaura, rzymskiej kolonii w Afryce Północnej, a obecnie Madourouch w Algierii. Jego ojciec był bogatym sędzią w mieście, a Apulejusz otrzymał drogie wykształcenie, a później odziedziczył po nim znaczną fortunę. Apulejusz kształcił się najpierw w Kartaginie, a następnie w Atenach. Studiował filozofię platońską w Atenach, a później napisał dwie prace poświęcone temu tematowi: O Platonie i jego doktrynie oraz O Bogu Sokratesa .

Apulejusz dużo podróżował po imperium i spędził trochę czasu praktykując jako prawnik w Rzymie. Wracając do Madaury, zachorował w Oea w Trypolisie. Podczas rekonwalescencji poznał i poślubił zamożną wdowę o imieniu Pudentilla, na polecenie jej syna, jego starego przyjaciela. Jednak rodzina Pudentilli sprzeciwiła się małżeństwu, a Apulejusz został oskarżony o uwiedzenie jej czarami i postawiony przed sądem. Apulejusz skutecznie obronił się w swoim słynnym już przemówieniu przeprosiny , który przetrwał do dziś. Uważa się, że resztę życia spędził w Kartaginie, gdzie poświęcił się pisaniu i kapłaństwu.

The Złoty tyłek jest adaptacją zaginionego greckiego dzieła pt Lucjusz , lub tyłek przez Lucjusza z Patrae. Choć dla nas całkowicie zagubiona, oryginalna historia skupia się również na człowieku przemienionym w osła i próbach, którym musi stawić czoła, aby ponownie się odmienić. Apulejusz nazwał swojego bohatera na cześć pierwotnego autora i zaadaptował swoją prostą komiczną opowieść o metamorfizmie człowieka w opowieść bogatą w filozoficzne alegorie i duchową transcendencję. Najbardziej znaczącą zmianą dokonaną przez Apulejusza w stosunku do oryginału jest zakończenie. Religijne przebudzenie i wtajemniczenie Luciana w kult bogini matki Izyda może wydawać się nie na miejscu w powieści tak bardzo skupionej na sprośnych i brutalnych opowieściach. Jednak każda historia powoli ujawnia prawdziwą metamorfozę wewnątrz The Złoty tyłek , metamorfoza ludzkiej duszy w następstwie boskości.

The Złoty tyłek jest do pewnego stopnia autobiograficzna. Podobnie jak Apulejusz, Lucjusz jest bogatym, dobrze wykształconym, mówiącym po grecku człowiekiem z Afryki Północnej, który ma środki na podróżowanie po imperium w wolnym czasie. Obaj dzielą głęboką fascynację sztukami mistycznymi, zainteresowanie, które doprowadza obu mężczyzn do procesu, w którym skutecznie bronią się przed oskarżeniami o czary . Co więcej, obaj mężczyźni zakończyli swoje dni, służąc sile wyższej. Lucjusz poświęca się bogini matce, podczas gdy Apulejusz został arcykapłanem w Kartaginie w swoim późniejszym życiu.

Podsumowanie The Złoty tyłek

Złoty Osioł opowiada historię Lucjusza, młodego, bogatego i dobrze wykształconego Greka z głęboką ciekawością zarówno dla magii, jak i milezyjskiego dyskursu. Narracja zaczyna się od podróży Lucjusza do Hypaty, miasta w Tesalii słynącego z magii i czarów. Podczas podróży Lucjusz spotyka Arystomenesa, który opowiada mu ostrzegawczą opowieść osadzoną w Hypacie o złej wiedźmie, która zabiła i ożywiła jego przyjaciela Sokratesa. Lucjusz jest jedyną osobą, która decyduje się uwierzyć w historię Arystomenesa, twierdząc, że wszystko jest możliwe.

W Hypacie Lucjusz przebywa z przyjacielem przyjaciela o imieniu Milo i jego żoną Pamphile. Spotyka swoją ciotkę Byrrhenę, która ostrzega go, by unikał Pamphile, niesławnej czarownicy z upodobaniem do młodych mężczyzn. Chociaż Lucjusz obiecuje ciotce trzymać się z daleka, jego ciekawość magii zostaje pobudzona, a Lucjusz rozpoczyna romans z asystentem Pamphile, Photisem. Będąc w Hypata, Lucjusz uczestniczy w obiedzie z ciotką i słyszy kilka interesujących opowieści o czarach, zdradzie i cudzołóstwie. Gdy pijany Lucjusz wraca do domu, spotyka trzech rabusiów przed domem Milo. Atakuje ich i zabija, a następnego ranka budzi się w więzieniu. Lucjusz jest zmuszony się bronić, jednak pomimo jego eleganckiej obrony tłumy tylko się z niego śmieją. Odkrywa, że ​​jest centralnym punktem lokalnego festiwalu śmiechu i że całe miasto zrobiło sobie z niego żart.

Lucjusz dowiaduje się od Photisa, że ​​Pamphile użył magii, aby oszukać go, by pomyślał, że zabił trzy osoby. Lucjusz przekonuje Photisa, by pozwolił mu obserwować Pamphile za pomocą magii. Obaj obserwują, jak Pamphile zmienia się w sowę po nałożeniu maści. Lucjusz błaga Photisa, aby pozwolił mu również z niego korzystać. Choć niechętnie, Photis przynosi maść dla Lucjusza. Photis przypadkowo dostaje niewłaściwą maść, a Lucjusz zamiast sowy zamienia się w osła.

Photis informuje Lucjusza, że ​​jedynym sposobem na zmianę z powrotem jest zjedzenie świeżej róży, która rośnie w obfitości w Ogrodzie Milo. Jednak zanim Lucjusz może się do niego dostać, posiadłość zostaje najechana przez bandytów, którzy zabierają Lucjusza ze sobą jako zwierzę juczne.

Bandyci biją i popychają Lucjusza do wyczerpania. Zabierają go do swojej jaskini, gdzie Lucjusz słyszy kilka opowieści o bandytach. Bandyci porywają później bogatą młodą pannę młodą imieniem Charite, którą zamierzają wykupić. Starsza kobieta pracująca dla bandytów opowiada im historię Kupidyna i Psyche. Historia opowiada o związku między Psychika i Kupidyn i wielu prób, którym musieli stawić czoła po drodze. Wkrótce potem oboje zostają uratowani przez męża Charite, Tlepolemusa, który przebiera się za bandytę i odurza ich wino, jednocześnie racząc ich opowieściami o swoich przygodach.

Lucjusz początkowo otrzymuje honorowe miejsce w domu Charite i Tlepolemusa. Jednak wkrótce zostaje oddany sadystycznemu służącemu, który go źle traktuje. Lucjusz następnie słyszy wiadomość, że Charite i Tlepolemus zostali zabici przez Trazyllusa, zazdrosnego mężczyznę, który chce być z Charite. Lucjusz dowiaduje się, że Trazyllus zamordował Tlepolemusa, aby być z Charite, która później dowiaduje się o tym i wycina sobie oczy, zanim popełni samobójstwo przed miastem. Lucjusz odchodzi ze sługami Charitie i szybko zostaje sprzedany księdzu.

Księża okazują się szarlatanami, których bardziej interesują młodzieńcy i łatwe pieniądze niż religia. Dzięki Lucjuszowi kapłani są zmuszeni opuścić miasto i prawie zjadają Lucjusza podczas swoich podróży. Lucjusz jest następnie przekazywany od jednego właściciela do drugiego, gdzie słyszy i obserwuje kilka interesujących historii, z których wszystkie koncentrują się na cudzołóstwie i czarach.

W końcu zostaje sprzedany dwóm braciom-niewolnikom, piekarzowi i kucharzowi. Niewolnicy zdają sobie sprawę, że Lucjusz lubi jeść ludzkie jedzenie i informują swojego pana, który uważa to za zabawne. Mistrz zaczyna wystawiać Lucjusza na pokaz, gdzie je i zachowuje się jak człowiek, aby zabawić widzów. Bogata wdowa zakochuje się w Lucianie (i jego paczce) i płaci za kochanie się z nim. Mistrz widzi w tym zysk i planuje zmusić Lucjusza do spania z miejscową kobietą skazaną za morderstwo na trzydniowym festiwalu.

Lucjusz ubolewa nad perspektywą, ponieważ kobieta jest miejscowym mordercą, który zabił jej męża i dzieci. Wstyd jest zbyt duży i Lucian ucieka w noc poprzedzającą festiwal. Lucian biegnie wiele kilometrów, zanim zasypia.

Następnego ranka modli się do niebios prosząc o zbawienie lub śmierć, otrzymuje odpowiedź od wielkiej bogini matki. Obiecuje, że pomoże zmienić go z powrotem w człowieka pod warunkiem, że poświęci jej resztę życia. Lucian zgadza się i zgodnie z jej instrukcjami wchodzi w procesję ku czci bogini i spotyka księdza z bukietem róż. Zjada jedną i zamienia się z powrotem w człowieka. Lucian poświęca się bogini, zostaje jednym z jej oddanych kapłanów i przenosi się do Rzymu, gdzie przyłącza się do kultu Ozyrysa.

Opowieść o Kupidynie i Psyche w Złoty tyłek

Opowieść o Kupidynie i Psyche jest najdłuższą i najbardziej szczegółową historią w powieści. The Złoty tyłek jest podzielona na 11 ksiąg, a opowieść o Kupidynie i Psyche zaczyna się pod koniec księgi czwartej i kończy w połowie księgi szóstej. Co więcej, Apulejusz umieścił tę konkretną opowieść bezpośrednio w środku Złoty tyłek , jest centralnym punktem książki i prawdopodobnie najbardziej znaną i pouczającą opowieścią, jaką nam udostępniono.

Żyli sobie kiedyś król i królowa, którzy mieli trzy piękne córki. Najmłodsza i najbardziej naiwna córka Psyche została uznana za najpiękniejszą i ludzie z daleka przyjeżdżali, aby ją zobaczyć. Bogini Wenus stał się zazdrosny o mityczną urodę młodej dziewczyny i kazał swojemu synowi Kupidynowi ukarać ją, zmuszając ją do zakochania się w nikczemnym potworze. Pomimo swojej urody Psyche pozostała niezaręczona, podczas gdy jej siostry wychodziły za mąż.

Jej ojciec konsultuje się z wyrocznią w Delfach, która przepowiada, że ​​Psyche poślubi potwora podobnego do węża. Rodzina Psyche lamentuje nad jej losem i zabiera ją na stromą skałę, aby czekała na przepowiedzianego jej męża. Zachodni wiatr, Zephyr, otacza ją i zabiera Psyche do pięknej doliny, gdzie widzi pałac.

Kiedy Psyche wchodzi do pałacu, słyszy głosy oznajmiające, że pałac i cała jego zawartość są jej. Głosy są niewidzialnymi sługami, którzy ją karmią i zabawiają muzyką. Kiedy idzie do łóżka, dołącza do niej nieznany mężczyzna, który twierdzi, że jest jej przeznaczonym mężem. Oboje kochają się i chociaż Psyche go nie widzi, jest miękki w dotyku.

Jej mężem jest nikt inny jak Kupidyn, który zakochał się w niej, gdy została przeklęta przez matkę. Organizuje swoje obecne oszustwo, aby uniknąć gniewu matki i mówi Psyche, że na razie nie może na niego patrzeć ani nie powinna wierzyć w nic, co mówią jej siostry. Kupidyn informuje Psyche, że jest w ciąży i jeśli komukolwiek powie, dziecko urodzi się śmiertelnie, a nie bosko. Psyche obiecuje słuchać, ale wkrótce zostaje samotna w gigantycznym pałacu, ponieważ Kupidyn wraca tylko wtedy, gdy Psyche jest w łóżku.

Samotna Psyche wkrótce zaprasza do siebie dwie siostry. Dwie siostry natychmiast stają się zazdrosne o nowe życie Psyche i szybko dostrzegają, że jej nowy mąż musi być bogiem. Zaczynają mówić Psyche, że jej mąż jest naprawdę podłym potworem, który zamierza ją zjeść po porodzie.

Naiwna Psyche wierzy siostrom, które każą jej zabić męża we śnie. Tej nocy Psyche wypełza z łóżka, zapala lampę oliwną i po raz pierwszy widzi swojego męża w całej jego prawdziwej urodzie. Wpatrując się w męża, Psyche nakłuwa się jedną ze strzał Kupidyna i upuszcza gorący olej na ramię Kupidyna. Kupidyn budzi się i gardzi Psyche za jej zdradę i odlatuje.

Załamana Psyche próbuje popełnić samobójstwo w rzece, ale cudem wychodzi z tego bez szwanku. Potem spotyka wiejskiego boga, Patelnia , który radzi jej, aby spróbowała odzyskać swoją miłość. Psyche następnie rozpoczyna swoje wędrówki. Najpierw udaje się do sióstr i obojgu z osobna mówi, że jej mężem był Kupidyn. Mówi dwóm, że Kupidyn ją opuścił, bo go nie słuchała, i że teraz chce poślubić jedną z jej sióstr. Następnie każda siostra ucieka ze stromych skał, spodziewając się, że zachodni wiatr Zephyr zabierze je do pałacu. Jednak nie ma wiatru i każda siostra spada na śmierć.

Podczas gdy Psyche wędruje, Kupidyn dochodzi do siebie po oparzeniu olejem i złamanym sercu, podczas gdy Wenus robi mu wyrzuty. Venus nakazuje odnaleźć Psyche, aby mogła zostać ukarana za to, co zrobiła swojemu synowi. Psyche zostaje postawiona przed Wenus, która początkowo ją bije i kpi z niej. Następnie Wenus daje Psyche kilka niemożliwych do wykonania zadań.

Najpierw musi zorganizować ogromny stos różnych nasion, co Psyche udaje się osiągnąć tylko z pomocą przyjaznych mrówek. Po drugie, musi zebrać kępkę wełny ze złotego runa owcy nad rzeką. Psyche otrzymuje pomoc od rzeki, która każe jej czekać do południa, kiedy owieczki będą senne. Po trzecie, Wenus każe jej przynieść dzban zimnej wody z najwyższego szczytu górskiego. Tym razem Psyche pomaga orzeł.

W końcu Venus nakazuje Psyche udać się do podziemi i zebrać trochę Persefona piękno i dostarczyć je w maleńkim pudełku. Psyche pomaga wieża, w której uwięziła ją Wenus. Wieża udziela jej rad, jak bezpiecznie poruszać się po podziemnym świecie i mówi jej, aby nigdy nie zaglądała do małego pudełka. Psyche udaje się zdobyć pudełko, ale jej wrodzona ciekawość i naiwność skłoniły ją do zajrzenia do środka i poddania się potężnemu zaklęciu usypiającemu.

Psyche zostaje szybko uratowana przez Kupidyna, który leci z nią na Olimp i pyta Jowisz o pozwolenie na poślubienie jej. Jowisz pozwala na małżeństwo i czyni Psyche nieśmiertelnym bogiem, łagodząc dumę i gniew Wenus. Psyche rodzi swoje boskie dziecko Voluptas, czyli przyjemność.

Kupidyn i Psyche alegoria platońska

Apulejusz był filozofem platońskim, a elementy jego szkoły myślenia można znaleźć w tzw Złoty tyłek oraz opowieść o Kupidynie i Psyche. W szczególności opowieść o Kupidynie i Psyche jest powiązana z platońskimi ideami miłości i duszy. The Sympozjum opowiada o tym, jak bieda i dostatek zrodziły pragnienie, które jest opisane jako „Demoniczna miłość… ani śmiertelna, ani nieśmiertelna, ani piękna, ani brzydka, nigdy bogata, ale zawsze przyciągana do bogactwa przez pożądanie”. Alegoria sugeruje, że ludzie mogą odczuwać różne rodzaje miłości. Istnieje miłość niższa, która skupia się na fizycznym pragnieniu posiadania pięknych ciał, oraz miłość wyższa. Która koncentruje się na pragnieniu samego piękna absolutnego, jakim jest Bóg/Boskość.

Inną ważną alegorią myśli platońskiej jest wielki Mit o Fajdros i upadłej duszy. Historia mówi o rydwanie, który w całości reprezentuje ludzką duszę, woźnica reprezentuje racjonalność, a dwa konie napędzające rydwan to duch i pragnienie. Morał jest taki, że jeśli nie użyjesz racjonalnego umysłu do kontrolowania ducha i pragnień, twoja dusza ulegnie nieszczęściu.

Kiedy rydwan wypadnie z łask, musi tam pozostać, dopóki nie wyrosną mu skrzydła i nie zacznie się „ powrót zapoczątkowany odkryciem piękna w ludzkich ciałach” i uzupełnione nauką z filozofii. W micie o Fajdrosie ważne jest potencjalne wypadnięcie z łaski, któremu dusza może ulec, jeśli nie będzie czujna.

Psyche przeżywa taki upadek z łaski. W starożytnej Grecji Psyche oznacza „duszę”, a Kupidyn jest zasadniczo ucieleśnieniem miłości. Kupidyn i Psyche są alegorią platońskich poglądów na transcendencję miłości i duszy.

Jeśli postrzegamy Psyche jako ucieleśnienie ludzkiej duszy, jej historia zmienia się drastycznie. Neoplatończycy argumentowali, że dusza przechodzi przez sekwencję wydarzeń, zanim się uspokoi: zjednoczenie, separacja, wędrówka i powrót. Sekwencja ta z łatwością wpisuje się w historię Psyche, która początkowo jest zjednoczona w małżeństwie z Kupidynem, jednak nie zna jeszcze jego prawdziwej tożsamości.

Dowden zauważa, że ​​znakiem rozpoznawczym Psyche jest prostota co odnosi się do niedoświadczenia dzieciństwa. Psyche łatwo ulega wpływom swoich dwóch nikczemnych sióstr. Interakcje Psyche z nimi można porównać do tzw Fajdros mit duszy. Siostry reprezentują dwa czarne konie, pożądanie i ducha. Podczas gdy Psyche, będąc najmłodszą i najpiękniejszą z całej trójki, reprezentuje racjonalny aspekt duszy. Ten aspekt jest dodawany po duchu i pożądaniu, dlatego wiek Psyche jest ważny dla tej historii, ponieważ reprezentuje naiwny aspekt duszy.

Jak w micie w Fajdros , Psych jest przygnębiona kłamstwami zazdrosnych sióstr na temat jej męża. Pomimo wielu ostrzeżeń Kupidyna, Psyche ulega samotności i zaprasza ich do siebie, gdzie w końcu przekonują ją, by poznała prawdziwą postać męża. Początkowo Psyche może ignorować swoją ciekawską naturę. Jednak jej siostry w końcu ją przekonują, opisując jej męża jako ogromnego węża, który planuje ją zjeść, gdy urodzi ich dziecko.

Psyche szybko orientuje się, że jej mąż nie jest potworem, ale bogiem miłości Kupidyna. Kto ucieka przed Psyche, gdy zdaje sobie sprawę, co zrobiła. Ze względu na swoją ciekawość i naiwną naturę, Psyche wypadła z łask, została oddzielona od swojej miłości i skazana na wędrówkę. Po upadku z łask Psyche próbuje popełnić samobójstwo i zatrzymuje się dopiero po radzie wiejskiego boga Pana. Tak zaczynają się tułaczki i próby Psyche, która podczas swoich wędrówek mści się na swoich dwóch siostrach. Po rozprawieniu się z siostrami Psyche zostaje sługą Wenus.

Wenus jest wściekła, gdy odkrywa, że ​​jej ukochany syn poślubił śmiertelniczkę, zwłaszcza śmiertelniczkę, której Wenus już nienawidzi. Tutaj widzimy kolejny platoński pomysł - Wenus, bogini miłości, może mieć dwie formy, niższą, wulgarną formę miłości, która dotyczy pożądania, zazdrości i pożądania, oraz wyższą, bardziej platońską formę miłości. Ta wyższa forma miłości jest czasami określana jako Niebiańska Wenus, rodzaj miłości, która jest czysta i nieskażona fizycznymi popędami.

W historii Kupidyna i Psyche Wenus reprezentuje niższą formę miłości, opartą na pożądaniu, zazdrości i natychmiastowej satysfakcji; ilustruje to, jak niesprawiedliwie Wenus traktuje Psyche podczas jej prób. Te próby są ważne dla metamorfozy Psyche jako postaci. Chociaż jest karana i testowana przez niższą miłość, zostaje ocalona dzięki Niebiańskiej miłości, reprezentowanej w opowieści przez Kupidyna.

Podczas swojej ostatniej próby Psyche zostaje poinstruowana, aby udać się do podziemi i poprosić boginię Persefonę, aby umieściła część jej piękna w pudełku. Podobnie jak w przypadku poprzednich trzech prób, Kupidyn pośrednio pomaga swojej miłości bezpiecznie zakończyć próbę. Jednak Psyche zostaje ostrzeżona, aby nie zaglądała do pudełka, więc po raz ostatni ciekawość Psyche bierze górę nad nią. Gdy otwiera pudełko, natychmiast pada pod potężnym zaklęciem usypiającym, zgodnie z zamierzeniami Wenus. Jednak Kupidyn bezpośrednio interweniuje i ratuje Psyche z jej wiecznego snu.

Kupidyn następnie leci z nią w kierunku nieba, gdzie przekonuje Jowisza, króla bogów, aby uczynił ją nieśmiertelną, aby złagodzić gniew Wenus. W tym momencie tragiczna opowieść o Kupidynie i Psyche staje się szczęśliwą historią dwojga rozdzielonych kochanków, którzy walczą z przeciwnościami losu, by ponownie się połączyć. Według myśli platońskiej miłość unosi duszę ku niebu. Jednak nie jest to zwykła lub niższa miłość, która zajmuje się pożądaniem i pożądaniem, ale wyższa forma miłości, która sama w sobie reprezentuje absolutne piękno. W tym sensie opowieść o Kupidynie i Psyche może być postrzegana jako alegoria platońskich idei dotyczących miłości i duszy.

Nie możemy jednak zakładać, że Apulejuszowi chodziło tylko o to, aby ta opowieść była o filozofii, musimy o tym pamiętać Złoty Osioł zawiera wiele elementów satyry, których nie można przeoczyć. Nie powinniśmy też zapominać, w jaki sposób opowieść o Kupidynie i Psyche odnosi się do naszego głównego bohatera Lucjusza Osła.

Jak Kupidyn i Psyche odnoszą się do Złoty tyłek ?

Na pierwszy rzut oka opowieść o Kupidynie i Psyche nie wydaje się odnosić do tragicznych przygód Lucjusza. Jednak po spojrzeniu na opowieść jako na platońską alegorię transcendencji duszy od niższej miłości do wyższej niebiańskiej miłości, podobieństwa zaczynają się ujawniać.

Podobnie jak Psyche, Lucjusz jest niewolnikiem swojej ciekawości i mimo wielu ostrzeżeń postanawia parać się magią. Aby osiągnąć swój cel, jakim jest obserwacja prawdziwej magii, rozpoczyna stosunek seksualny ze sługą i uczniem wiedźmy Pamphile, Photis. Lucjusz przekonuje Photisa, by pozwolił mu obserwować magię Pamphile, a po tym, jak widzi, jak zmienia się w sowę, przekonuje Photisa, by pozwolił mu również się przemienić. Zostaje jednak przemieniony w osła, co jest punktem wyjścia nie tylko dla metamorfoz fizycznych, ale i duchowych Lucjusza.

Ze względu na swoją ciekawość zarówno Psyche, jak i Lucjusz wypadają z łask i rozpoczynają wędrówki. Obaj początkowo poddają się niższej miłości, co widać po dosłownym zniewoleniu Psyche przez Wenus i seksualnym związku Lucjusza z Photis. Po upadku oboje są zmuszeni wędrować po ziemiach i po cichu cierpieć za swoje wybory. Podczas swoich wędrówek Lucjusz narażony jest na najbardziej ekstremalne formy miłości niższego rzędu, spotyka licznych cudzołożników, morderców i szarlatanów. Pod koniec swojej podróży jest zniesmaczony tym, co zobaczył i modli się do niebios o pomoc. Ku jego zaskoczeniu ktoś słuchał.

Podobnie jak Kupidyn pomaga Psyche po otwarciu pudełka Persefony, bogini Izyda przychodzi z pomocą Lucjuszowi. Gdzie Kupidyn reprezentuje wyższą miłość do Psyche, bogini matka robi to samo dla Lucjusza. Edwardsa (1992) argumentuje zgodnie z Plutarchem, że istnieje silny związek między kultem bogiń Izydy i Wenus i argumentuje, że obie boginie reprezentują podwójne oblicze fortuny. Psyche zostaje uratowana przez Kupidyna (wyższą miłość) i zaprowadzona przed bogów, gdzie kończy swoją podróż ostatnią fizyczną metamorfozą, od skromnego śmiertelnika do boskiego olimpijczyka. Lucjusz robi to samo, jednak jego metamorfizm przebiega inaczej niż u Psyche.

Bogini-matka obiecuje pomoc w przemianie go z powrotem, ale za opłatą, prosząc, aby poświęcił się kultowi bogini (XI: 6). Pomimo ogromnej ceny Lucjusz zgadza się i postępuje zgodnie z jej instrukcjami najlepiej jak potrafi, co powoduje, że w końcu zmienia się z powrotem w mężczyznę. To nie jest ostateczna metamorfoza Lucjusza, ponieważ musi jeszcze przyjąć wyższą miłość, tak jak zrobiła to Psyche z Kupidynem. Aby naprawdę objąć wyższą miłość, Lucjusz przyłącza się do tajemniczego kultu bogini Izydy i ostatecznie dołącza do tajemniczego kultu Ozyrysa, bogini-matki męski odpowiednik . Duchowa metamorfoza Lucjusza jest zakończona dopiero wtedy, gdy w pełni oddaje się platońskiej miłości. Podobnie jak Psyche, Lucjusz jest skazany na cierpienie z powodu swojej niedoświadczonej i ciekawskiej natury, aw obu przypadkach jest to szczególna boska forma miłości, która ratuje ich przed losem.

Złoty Osioł : Końcowe przemyślenia

Opowieść o Kupidynie i Psyche zapowiada losy Lucjusza. Na opowieść wpływa również myśl platońska, która pomaga nam docenić metamorfozę Lucjusza na głębszym poziomie. Jednak nawet jeśli te subtelne elementy są warte poznania, nie należy ich traktować zbyt poważnie. Złoty Osioł jest przede wszystkim komiczną parodią popularnych greckich opowieści znanych jako opowieści Milesa, która zawiera większą narrację, aby połączyć je wszystkie.

Chociaż musimy docenić sprytne użycie przez Apulejusza alegorii i narracji oraz to, jak bez wysiłku włącza humor do opowieści o metamorfozie ludzkiej duszy. Wszystkie te elementy powinny być docenione przez czytelników Złoty tyłek nie wolno nam jednak zapominać o słowach samego Apulejusza „Nadaj mi ucha, czytelniku: będziesz się dobrze bawić”.