Na czym polega dialektyka negatywna Theodora Adorno?

Theodor Adorno był niemieckim filozofem najbardziej znanym ze swojej teorii kultury i polityki. U podstaw tych wysiłków leży charakterystyczny i często wymagający pogląd filozoficzny Adorno, który rewiduje kluczowe elementy myśli heglowskiej i marksistowskiej w swoich próbach teoretyzowania materialności.

Ozdoby Dialektyka negatywna próbuje zapewnić alternatywę dla Hegla: filozofię dialektyczną, która nie wpada w te same pułapki, co idealizm Hegla. Cel jest filozoficzny – Adorno uważa, że ​​system Hegla zawodzi w przedstawianiu historii – i jednocześnie praktyczny. Projekt Dialektyka negatywna jest przede wszystkim znalezienie filozofii odpowiedniej do zadania organizacji politycznej we współczesnym świecie.

Cel dialektyki negatywnej: Adorno o tożsamości i nietożsamości

Adorno definiuje swoją negatywną dialektykę w przeciwieństwie do systemu pozytywnego Hegla. To rozróżnienie, trudne do wyczerpującego wyrażenia w jakimkolwiek prostym sformułowaniu, sprowadza się w dużej mierze do deklarowanego materializmu Adorna i jego konsekwencji dla jego koncepcji podmiotu.

Dla Hegla, argumentuje Adorno, podmiot jest punktem jedności lub tożsamości pomiędzy konkretami lub nieidentycznymi pojęciami. Jeśli zatem oznacza to – zapożyczając sformułowanie Hegla – „tożsamość tożsamości i nietożsamości”, Adorno chce odwrócić to sformułowanie. Dla Adorno podmiot jest swego rodzaju granicą, horyzontem myśli idealistycznej. System Hegla stanowi barierę dla materialności i specyfiki charakteryzującej materiał lub obiektywność .

Tło tych obaw jest takie Ornament obawia się możliwości istnienia użytecznej, znaczącej i interesującej filozofii współczesnej. Postrzega idealizm Kanta i Hegla nie tylko jako błąd filozoficzny, ale jako znak tradycji filozoficznej, która nie jest już możliwa – nie jest już istotna.

Jeśli filozofia ma znaleźć dla siebie przestrzeń, zwłaszcza po II wojnie światowej, musi się zmienić i umieć stawić czoła światu poza podmiotowością. Konieczne jest, mówi Adorno, przejście od podmiotowości do jej obalenia, podążanie za materializmem poza „konstytutywną podmiotowością”, zaczynając jednak od filozoficznego punktu widzenia.

Aby filozofia przetrwała nowoczesność, musi być w stanie uporać się ze szczegółami, które spłaszcza system Hegla. Adorno pisze:

Sprawami rzeczywiście interesującymi filozofię w tym momencie historii są te, którymi Hegel, zgadzając się z tradycją, wyraził swój brak zainteresowania. Są to niekonceptualność, indywidualność i konkretność – czyli rzeczy, które od czasów Platona były odrzucane jako przemijające i nieistotne, a które Hegel nazwał „leniwym Istnieniem”. Tematem filozofii byłyby cechy, które degraduje jako przypadkowe, jako: znikoma ilość .
Teodor Adorno, Dialektyka negatywna , 1966

Aby to zmaganie mogło nastąpić, sformułowanie Hegla wymaga odwrócenia. W związku z tym Adorno twierdzi, że nietożsamość tożsamości i nietożsamości, co nie jest dla filozofii prostszą maksymą niż maksyma Hegla. Niemniej jednak, poprzez swoją abstrakcję, Adorno dąży do pilnej potrzeby, aby filozofia zajęła się konkretem. Pod krytyką długiej tradycji filozoficznej poprzedzającej Hegla i podążającej za nim kryje się pilna potrzeba, częściowo polityczna. Materializm jest przecież także etykietą, za pomocą której odróżniamy system Marksa od systemu Hegla.

Projekt Adorno jest jednak kształtowany właśnie przez granice ekspresji i percepcji. Jeśli treścią obiektywnego, materialnego świata jest to, co nieidentyczne i konkretne, Adorno przyznaje, że nasz dostęp do tego świata pozostaje zapośredniczony przez podmiotowość. Zamiast pozwolić, aby subiektywność rozpuściła specyfikę obiektów, Adorno próbuje przenieść podmiot na drugorzędny w stosunku do świata materialnego i opracować system osiągania obiektywności poprzez negację.

Adorno Krytyka Bergsona i Husserla

Negatywne podejście Adorno jest definiowane częściowo w opozycji do tego, co uważa za istniejące współczesne wysiłki teoretyzowania tego, co nieidentyczne, konkretu i materiału. W szczególności zwraca się do Henriego Bergsona oraz Edmunda Husserla i ich próby wydzielenia filozofii przestrzeni poza ortodoksyjną metafizyką i bez filozoficzno-historycznego bagażu dialektyki.

Adorno krytykuje Bergsona za powrót do tego, przed czym stara się uciec: atemporalną konceptualność. Adorno pisze:

Każde poznanie, łącznie z tym Bergsona, potrzebuje racjonalności, którą on gardzi, i potrzebuje jej właśnie w momencie konkretyzacji. Absolutne trwanie, czyste stawanie się, czysty akt – cofnęłyby się w tę samą bezczasowość, którą Bergson beszta w metafizyce od czasów Platona i Arystotelesa.
Teodor Adorno, Dialektyka negatywna , 1966

Krótko mówiąc, próba bezpośredniego podejścia do czasowej i materialnej specyfiki obiektów kończy się fiaskiem. Bergson, w świetle Adorno, próbował po prostu zignorować centralny problem idealizmu i od razu do niego dotrzeć: podmiot nieuchronnie narzuca konceptualność, a tym samym tożsamość, swoim obiektom percepcji. Ten zasadniczy problem Kantowski pozostaje dla Adorna bardzo realny; nie uważa on, że można ignorować konieczność tożsamości w strukturze myśli. Rzeczywiście, większość długiego wprowadzenia do Dialektyka negatywna poświęca się na wyjaśnianie niemożliwości rozwiązania problemu.

Ozdoba krytyki Bergsona i Husserla za ich aroganckie próby przekraczania granic podmiotowości i języka. Ich porażka, czyli poleganie na pozytywnej ekspresji, jest także rodzajem porażki językowej; Adorno pisze: „Naleganie na jedno i drugie byłoby celem, do którego dążą na próżno: przeciwstawieniem się Wittgensteinowi poprzez wypowiadanie niewysłowionego”. (Adorno, ND )

Adorno oczywiście chce także w jakiś sposób wyrazić lub przedstawić, jeśli nie całkowicie, to niewysłowione, ale środki, których chce użyć, muszą być bardziej przybliżone do obiektywnego celu. Rzeczywiście, pogardliwe uwagi Adorno nt Wittgensteina ' wulgarność' dać jasno do zrozumienia, że ​​wysiłek przekraczania granic ekspresji uważa za kluczowy, a może nawet wyjątkowy, dla zadania filozofii w ogóle (uczucie to nie jest zresztą obce samemu Wittgensteinowi, biorąc pod uwagę jego „Wykład o etyce” ).

Adorno i problem kantowski

Pomimo natychmiastowej niedostępności materiału rzecz sama w sobie (rzecz sama w sobie) do podmiotu, Adorno uważa, że ​​dialektyka, gdy tworzy się ją w oderwaniu od niej Hegla leżąca u podstaw pozytywności, przedstawia ścieżkę do tego, co Kant uważa za trwale poza naszym zasięgiem.

Niezbędną rewizją dialektyki jest jej przeformułowanie jako przede wszystkim negatywnej, narzędzia, za pomocą którego stale zaprzecza się pozornej tożsamości. W związku z tym Adorno nazywa swoją negatywną dialektykę „konsekwentną świadomością nietożsamości”.

Pomimo presji konceptualności – pokusy narzucania tożsamości przedmiotom, podporządkowania ich kategoriom myśli i spłaszczania ich specyfiki – celem myśli, jak Lambert Zuidervaart glosuje projekt Adorno, „jest uhonorowanie [obiektów] w ich nietożsamości, w ich odmienności od tego, czym określa je ograniczona racjonalność”.

Adorno dąży do tego, co nazywa „utopią poznawczą”, w której myśl w nieprawdopodobny, wręcz paradoksalny sposób wychodzi na zewnątrz, potwierdzając, że myśli i przedmioty nie są identyczne. Nawet Adorno wydaje się niepewny możliwości dotarcia tam, bardziej zdecydowany na kierunek podróży niż na osiągnięcie jakiegoś celu telo obiektywności. Negacja pozornie może uniknąć potknięcia się w kłamstwie, tak jak robią to Bergson i Husserl – przynajmniej w świetle Adorno – ale czy może doprowadzić nas do rzeczy samych w sobie? Czy można takim zostać rozczarowany , zapożyczając sformułowanie Adorno, z pojęciami, że naprawdę zaczynamy liczyć się z materialnymi szczegółami, które pojęcia spłaszczają w identyczność?

Rzeczywista możliwość tego przeskoku od negatywności pojęciowej do obiektywności z konieczności wykracza poza zakres konwencjonalnej filozofii. Używając bardziej jawnego wittgensteinowskiego sformułowania, nie może być obiektywnego, materialnego świata powiedział , ale można to wyrazić stopniowo; między świadomymi podmiotami można przekazać pewien zestaw instrukcji dotyczących budowania drogi ucieczki od podmiotowości, nawet jeśli łupy z takiej ucieczki nie mogą same zostać przekazane bezpośrednio.

Rozwiązanie Adorno rozłamu pomiędzy teorią a praktyką

Czysta abstrakcja większości Dialektyka negatywna staje się dla Adorno źródłem niepokoju. Świadomy widocznej rozbieżności pomiędzy dyskursem o nietożsamości tożsamości i nietożsamości a zagadnieniami radykalnej krytyki politycznej i praktyki, poświęca czas na uzasadnienie swojego podejścia teoretycznego. To uzasadnienie wykracza jednak poza proste przeprosiny za własne filozofowanie.

Adorno burzy ortodoksyjny i marksistowski rozłam między teorią a praktyką, sugerując, że uparte przypomnienie, że marksista teoria powinna być zorientowana praktycznie, gdyby – w jego współczesnym krajobrazie politycznym – stała się paraliżująca. Adorno pisze:

Wezwanie do jedności teorii i praktyki nieodparcie zdegradowało teorię do roli służebnej, usuwając te same cechy, które powinna była wnieść do tej jedności. Stempel wizowy praktyki, którego żądamy od wszelkiej teorii, stał się plakietką cenzora.
Teodor Adorno, Dialektyka negatywna , 1966

Jeśli teoria nie może posiadać niezależności i być traktowana poważnie, mówi Adorno, praktyka pozostaje rodzajem gorączkowej pracy, zawsze bardziej skupiającej się na działaniu niż na użyteczności. W końcu, jeśli użyteczność ma mieć miernik wykraczający poza samą wielkość aktywności; potrzebuje celów teoretycznych.

Niemniej jednak trudno odczuć, że nie ma dystansu między celem takim jak uhonorowanie przez Adorno przedmiotów samych w sobie a celami, wokół których ruchy polityczne często skupiają się bardziej konkretnie. Uznanie partykularności, przedmiotów wyrwanych z ich pojęciowej kategoryzacji, ma znacznie szerszy zakres niż jakikolwiek konkretny cel polityczny czy etyczny, a jednocześnie jest dla Adorno bardziej fundamentalne i znacznie dalsze niż to, co nazywa „prymitywnymi” żądaniami materializmu politycznego.

Podczas gdy pewne nurty współczesnego „otwartego marksizmu” (przede wszystkim pisma polityczne Johna Hollowaya) mobilizują negatywizm w imię bezpośredniości, ten rodzaj negacji wydaje się obracać wokół idei, że socjalizm istnieje jako bezpośrednie odwrócenie status quo.

Tymczasem Adorno, pomimo poczucia pilności, opisuje dialektykę negatywną jako stopniowy i teoretyczny proces, którego celem jest coś bardziej subiektywnie podstawowego niż transformacja konkretnych instytucji i systemów.

Podczas gdy Adorno skupia się na Dialektyka negatywna kładzie nacisk na świat materialny, mimo to jego podejście jest transcendentalne. Transcendencja podmiotowości od wewnątrz jest konieczna w przypadku polityki, której pragnie Adorno, dlatego wciąż jesteśmy daleko od niej. Co gorsza, jakakolwiek nowa praktyka może zostać odkryta na końcu długiej teoretycznej drogi, nie da się jej łatwo wyrazić poza tą drogą. „Praktyka sama w sobie” – pisze Adorno – „była koncepcją wybitnie teoretyczną”.