Monadologia Gottfrieda Leibniza: Czy dusze istnieją w kosmosie?

Gottfried Wilhelm Leibniz chciał znaleźć najbardziej podstawowe części, z których składa się wszystko we wszechświecie. Te niepodzielne części nazywa on „monadami” i jego Monadologia (1714) próbuje wyjaśnić, jakie są, jak wchodzą w interakcje i jak tworzą złożone rzeczy.

Monady (a zatem każda część wszechświata) to żywe istoty charakteryzujące się samostanowieniem i percepcją. Odpowiadanie przede wszystkim na Kartezjusz , Leibniz odrzuca wąski kartezjański koncepcja umysłów jako jedynych postrzegających lub samookreślających się rzeczy we wszechświecie.

Podczas gdy Leibniz rozwiązuje wiele problemów, dzieląc wszechświat w ten sposób, wydaje się, że napotyka inne, zwłaszcza gdy zaczynamy kwestionować widoczną przepaść między tym, jak postrzegamy świat jako materialną, przestrzenną płaszczyznę, a twierdzeniami Leibniza o niematerialnym, nierozciągliwym monady.

Monady, umysły i okna w Monadologia Leibniza

Jednym z najbardziej nieintuicyjnych twierdzeń Leibniza na temat monad jest to, że one postrzegać siebie nawzajem, bez względu na to, jak małe są i bez względu na to, jaki rodzaj rzeczy komponują. W ten sposób i pod kilkoma innymi ważnymi względami Leibnizowska koncepcja monady różni się od tego, jak zwykle myślimy o fizycznych atomach. Monady dla Leibniza są niematerialne i chociaż same są niepodzielne, złożone ciała często składają się z monad w monadach, przy czym większe monady organizują mniejsze we właściwy układ.

Jednak to nieintuicyjne twierdzenie - które postrzegają monady - jest dokładnie tym, czego zdaniem Leibniza brakuje kartezjańskiemu dualizmowi:

I tutaj właśnie kartezjanie zawiedli, ponieważ nie zastanawiali się nad percepcjami, które nie są postrzegane apercepcyjnie. To również sprawiło, że uwierzyli, że tylko umysły są monadami i że nie ma dusz zwierząt ani innych entelechii
Leibniza, Monadologia §14

Nawet najmniejsze monady, które układają się w kształt skały lub rośliny, postrzegają rzeczy. To, co Leibniz rozumie tutaj przez percepcję, jest poniekąd konkretny – zwłaszcza, że ​​wyraźnie mówi o rzeczach pozbawionych zdolności zmysłowych, które łączymy z percepcją u ludzi i zwierząt – ale fakt, że to, co się dzieje, jest percepcją, ma zasadnicze znaczenie dla tego, jak pojmuje związki przyczynowe między monadami.

Rzeczywiście, Leibniz nie uważa, że ​​percepcja w ogóle zachodzi w rzeczach „mechanicznych”. To znaczy, nie wierzy, że systemy, o których myślimy, że wywołują nasze postrzeganie, mogłyby być za nie odpowiedzialne, ponieważ dla Leibniza mechaniczne wyjaśnienia nigdy nie docierają do połączenia, w którym percepcje wchodzą do świadomości. Dla niego nasze umysły są proste, więc nie mogą zazębiać się z żadnymi trybikami w mechanicznym mózgu, który jest złożony. W tym odrzuca tzw kartezjański rozwiązanie szyszynki, z jej quasi-magicznym interfejsem między materiałem a ideałem. To, jaką moc przypisuje narządom zmysłów, jest drugorzędne w stosunku do rodzaju percepcji, w którą zaangażowane są już wszystkie monady.

Co jeszcze bardziej nieintuicyjne, Leibniz utrzymuje zarówno brak przestrzenności monad, jak i ideę, że sposób, w jaki postrzegają się nawzajem, zależy od pewnego rodzaju pozycji lub bliskości. Ta bliskość wydaje się problematyczna w przypadku innych twierdzeń Leibniza dotyczących monad, zarówno w odniesieniu do ich istnienia w przestrzeni, jak i ich związku z całym wszechświatem.

Leibniz chce utrzymywać, że monady są „bez okien”. Oznacza to, że monady są ściśle niezależne od siebie i inne monady nie mają na nie bezpośredniego wpływu, ale raczej istnieją tylko w bezpośrednim przyczynowy związek z Bóg . Monady Do wpływają na siebie bezpośrednio, ale tylko poprzez swój stosunek do Boga i tylko na poziomie idei („wpływ jednej monady na drugą jest jedynie ideał ': Leibniza, monadologia, §51). Fizycznie monady pozostają od siebie ściśle niezależne.

Fakt, że monady nie mają „okien”, ma jeszcze jedną ważną implikację dla następującej dyskusji, a mianowicie, że nic do nich nie wchodzi ani z nich nie wychodzi. Tak więc, kiedy Leibniz mówi o zmieniających się monadach, co robią często i radykalnie, zmiana ta (w celu zachowania niepodzielności monad) nie obejmuje dodawania lub odejmowania czegokolwiek, ale raczej zmianę właściwości lub afektów. Te zmiany, ożywiane jedynie „zasadą wewnętrzną”, opisują dla Leibniza wszystko, co dzieje się na świecie, ponieważ monady nigdy nie są tworzone ani niszczone inaczej, jak tylko przez Boga.

Reprezentowanie świata

Aby wyjaśnić fakt, że nasze umysły, które same są monadami, postrzegają wszelkiego rodzaju inne rzeczy, które również są monadami, Leibniza proponuje, że każda monada reprezentuje cały wszechświat. Innymi słowy, każda monada zawiera w sobie coś w rodzaju całkowitej wiedzy o wszechświecie i innych monadach, dlatego wydaje się, że monady oddziałują na siebie przyczynowo, podczas gdy tak naprawdę oddziałuje na nie tylko to, co jest w nich wewnętrzne, czyli m.in. rodzaj kopii całego wszechświata monad.

Jednak Leibniz zdaje sobie sprawę, że to twierdzenie jest sprzeczne z intuicją, ponieważ nie czujemy się, że wiemy wszystko o wszechświecie; wydaje się, że istnieją niezliczone monady i części wszechświata, o których nic nie wiemy. Tak więc, aby zarówno podtrzymać twierdzenie, że każda monada postrzega cały świat monad, jak i wyjaśnić, dlaczego wydaje się, że nie wiemy wszystkiego o świecie, Leibniz wprowadza ideę różnych tryby i stopnie postrzeganie . Tak więc tylko Bóg postrzega każdą monadę i jej cechy wyraźnie iw pełni, podczas gdy każda inna monada jest ograniczona w wyrazistości swoich percepcji. Leibniz pisze:

Ponieważ Bóg, organizując całość, miał wzgląd na każdą część, a zwłaszcza na każdą monadę, i ponieważ natura monady polega na przedstawianiu, nic nie może ograniczać jej do przedstawiania tylko części rzeczy. Prawdą jest jednak, że jego przedstawienie jest jedynie niejasne co do szczegółów całego wszechświata i może być odrębne tylko dla małej części rzeczy, to znaczy tych, które są albo najbliższe, albo największe w stosunku do każdego z nich. monady, inaczej każda monada byłaby bóstwem. Monady są ograniczone nie w przedmiocie, ale w modyfikacji wiedzy o przedmiocie. Wszystkie zmierzają w zamęcie do nieskończoności, do całości, ale są ograniczone i rozróżniane przez stopnie ich odrębnych percepcji.
Leibniza, Monadologia §60

Granice percepcji

Istnieją dwie rzeczy, które mogą ograniczać postrzeganie monad. Po pierwsze, chodzi o to, jakiego rodzaju monadą jest rzecz. Monady istnieją w hierarchii, począwszy od umysłów ludzkich, przez umysły zwierzęce, aż po najprostsze części materii nieożywionej. Leibniza szkicuje rozróżnienie między więcej monady, lub to, co nazywa „ entelechie”, I dusze . Dusze, żeby było jasne, nadal są monadami, ale nie wszystkie monady są duszami.

Niemniej jednak te entelechie, które nie są duszami w konwencjonalnym sensie (pamiętajmy tutaj, że dla Leibniza monady składają się na najmniejsze części materii; pojedyncza komórka ciała żaby jest nadal monadą), wciąż mają percepcje. Te percepcje, które z powodów naszkicowanych powyżej nie mają nic wspólnego z żadnym procesem mechanicznym i nie wymagają mózgu ani podobnej struktury mechanicznej do ich przekazywania, muszą istnieć, aby wyjaśnić, dlaczego przedmioty wydają się reagować na siebie. Ponieważ jedyna zmiana, której podlegają monady, jest samonapędzająca się, musi nastąpić poprzez proces postrzegania świata i jego zmian, które monady motywują do zmiany.

Tym, co odróżnia dusze od innych monad, jest więc wyrazistość ich percepcji – która jest większa niż w innych monadach – oraz trwałość tych percepcji w pamięci, a wreszcie zdolność duszy do rozumowania. Wyraźność percepcji ma również znaczenie dla drugiego ograniczenia omawianego przez Leibniza, a mianowicie bliskości jednej monady do drugiej. Ponieważ brakuje nam całkowitej percepcji Boga, niemożliwe jest wyraźne postrzeganie całego wszechświata naraz, mimo że posiadamy jego kopię w pewnym sensie . Aby wyjaśnić fakt, że czujemy, że postrzegamy i rozumiemy tylko mały zakątek wszechświata, Leibniz proponuje, że odrębność percepcji monad jest ograniczona ich wzajemną bliskością.

Na czym polega ta bliskość i dlaczego percepcja monad jest w ten sposób ograniczona (biorąc pod uwagę, że wyjaśnienia mechaniczne mają tylko częściową rolę w percepcji), to pytania, które grożą poważnym Monadologia projekt. Twierdzenie, że wyraźnie postrzegamy tylko te „rzeczy”, które są „najbliższe lub największe” w stosunku do nas, implikuje, że monady mają zarówno pozycję, jak i rozciągłość, coś, co Leibniz gdzie indziej wydaje się wahać przed potwierdzeniem.

Luki u Leibniza Monadologia

Jeśli płaszczyzna, na której monady znajdują się bliżej lub dalej od siebie, jest płaszczyzną fizyczną, a wymiarem lub wielkością jest wymiar rozciągłości, wówczas napotkamy problemy w innych częściach świata. Monadologia . W szczególności zarówno sugestia, że ​​monady nie postrzegają się bezpośrednio, ale raczej działają na wewnętrznej reprezentacji wszechświata, wydaje się wątpliwa, chyba że monady są pozycyjne tylko w granicach własnej reprezentacji. Po drugie, twierdzenie Leibniza, że ​​monady nie mają rozciągłości, wydaje się stwarzać poważne problemy, co jest podstawą jego atomizmu.

Z drugiej strony, jeśli ta płaszczyzna nie jest materialna ani przestrzenna, to musimy zapytać, czym ona właściwie jest i dlaczego język rozciągłości i odległości jest tak istotny w jej opisie. Czy te opisy są wprost prawdziwe, czy tylko metaforyczne?

Jeśli te twierdzenia pozostaną jedynie metaforami, wydaje się, że nadal brakuje nam bardzo istotnych informacji dotyczących tego, czym i gdzie tak naprawdę są monady. Jeśli tymczasem płaszczyzna, o której mówi Leibniz, jest inna niż płaszczyzna przestrzenna, w której zwykle mówimy o bliskości i wielkości, ale on podtrzymuje swoje twierdzenia jako nie-metaforycznie prawdziwe, to wydaje się, że nadal istnieje poważna dziura: czym jest ta płaszczyzna, jak się zachowuje i dlaczego monady znajdują się tam, a nie w zwykłym świecie rozciągłości? W każdym razie w całej taksonomii umysłów i materii Leibniza wydaje się istnieć fundamentalna niejasność co do przestrzeni, w której istnieją monady, oraz warunków, które wpływają na ich wzajemne postrzeganie.