Medytacje Marka Aureliusza: Wewnątrz umysłu cesarza-filozofa

W swojej słynnej pracy Republika , grecki filozof Danie przekonywał, że idealnym państwem-miastem powinien rządzić „król-filozof”. Od tego czasu wielu władców zgłosiło pretensje do tego tytułu lub otrzymali go od innych. Jeden z najsilniejszych pretendentów pojawił się jednak wieki po Platona w II wieku naszej ery, cesarz rzymski i stoicki filozof Marek Aureliusz. Powód Marcusa, który jest uważany za jednego z „ Pięciu Dobrych Cesarzy ’ Rzymu, zasłużyła sobie na miano Platona jego księga filozoficzna, która cudem ocalała, znana jako Medytacje. W tym artykule zbadamy, dlaczego Marek Aureliusz Medytacje miał tak silny wpływ na filozofię.

Medytacje Marka Aureliusza: stoickie ćwiczenie duchowe

Medytacje jest zasadniczo notatnikiem osobistych przemyśleń, który Marek pisał przez całe życie jako cesarz. Najprawdopodobniej nigdy nie zamierzał publikować ani czytać przez nikogo innego. Większość postaci historycznych pozostaje od nas nieco odległa i musimy polegać na tym, co napisali o nich inni. W przypadku Marcusa mamy jednak zestaw pism przeznaczonych tylko dla jego oczu i jego własnymi słowami. Marka Aureliusza Medytacje jest więc unikalnym dokumentem w historii filozofii. Pozwala nam zajrzeć do wnętrza umysłu filozofa na niezwykle intymnym i osobistym poziomie. Odczytany w ten sposób tekst wiele nam mówi o Marku jako osobie i pozwala nawiązać z nim relację nawet tysiące lat po jego śmierci.

Marcus był zwolennikiem Stoicki szkoła filozofii. Została założona przez Zenona z Citium (334 – 262 pne) i nazwana na cześć Stoi w Atenach, gdzie zbierał się on i jego uczniowie. Wśród innych idei stoicy wierzyli, że większość wydarzeń ma miejsce z powodu wielu powiązanych ze sobą przyczyn poza naszą mocą, które nazywali „losem”. Niektórzy postrzegali ten „los” jako będący pod kontrolą boskości, która przeniknęła kosmos i nazwała go „ Bóg ” lub „Powszechny rozum”. Kluczem do szczęścia jest zaakceptowanie woli „uniwersalnego rozumu” i „życie w zgodzie z naturą”.

Jednak chociaż nie możemy kontrolować „przeznaczonych” wydarzeń zewnętrznych, możemy kontrolować, jak na nie reagujemy i na tym polega nasza wolność. Etycznie, stoicy nauczał, że jedyne moralnie dobre i złe rzeczy są cnota i jej brak. Wszystko inne, jak mówili, było moralnie „obojętne”.

Wielu stoików, takich jak Chryssipus (279 – 206 pne) i Epiktet (50 – 135 ne) albo samodzielnie pisało prace filozoficzne, albo spisywali swoje nauki przez innych. Jak już wspomnieliśmy, praca Marcusa jest po prostu notatnikiem, którego nigdy nie zamierzał publikować. Jaka była idea Marka Aureliusza Medytacje, i czy możemy to w ogóle nazwać dziełem „filozofii”? Można argumentować, że zdecydowanie powinniśmy to zaklasyfikować jako takie. Najlepszy sposób zrozumienia samej pracy wymaga od nas przedefiniowania nieco tego, co uważamy za „filozofię”. Obecnie filozofia jest postrzegana jako przedmiot akademicki, który studiuje się na uniwersytecie. To stereotypowo kwestia tekstów i argumentów, które bada się w sali wykładowej.

W świecie starożytnym istniał jednak zupełnie inny pogląd na filozofię. Jak mówią nam uczeni, tacy jak Pierre Hadot (1995) i John Sellars (2009), filozofia w tym kontekście była sposobem na życie. To było coś, co trzeba było zastosować do życia, a nie tylko do nauki. Jednym ze sposobów, w jaki zostało to zrobione, było użycie tego, co Hadot słynie z „ćwiczeń duchowych”. Były to ćwiczenia fizyczne, które ktoś wykonywał, aby połączyć nauki filozoficzne z ich codziennym postępowaniem i życiem codziennym. Studia intelektualne były nadal ważną częścią filozofii i trzeba było również rozumieć idee. Jednak to samo w sobie nie wystarczało i jeśli ktoś nie praktykował tych doktryn, nie był uważany za prawdziwego filozofa.

Jedno z takich stoickich ćwiczeń duchowych obejmowało wielokrotne spisywanie idei filozoficznych, aby utrzymać je mocno w umyśle praktykującego. Marka Aureliusza Medytacje jest uważany przez uczonych, takich jak Hadot i Sellars, za przykład tego ćwiczenia. Marcus zapisywał nauki stoickie w swoim notatniku, aby zachować je świeżo w pamięci. Należy wtedy pamiętać, że pisał do siebie. Ten fakt pozwala nam zobaczyć niezwykle osobisty portret osobowości Marcusa z jego własnej perspektywy.

Marek Aureliusz miał problem z gniewem

Na wskroś Medytacje, Marcus często porusza temat gniewu. Wspomina o tym tak często, że wydaje się, że miał z tym pewne problemy. Na przykład w niektórych wersetach wydaje się, że próbuje się uspokoić po gorącej awanturze:

„Biorąc pod uwagę charakter danej osoby, wynik ten był nieunikniony. Chcieć, żeby tak nie było, to chcieć, aby drzewo figowe nie miało soku. W każdym razie pamiętaj o tym: w mgnieniu oka ty i on umrzecie, a niedługo potem nie pozostaną nawet nasze imiona”.
(Księga 4, werset 6)

„To nie zrobi żadnej różnicy: nie przestaną, nawet jeśli eksplodujesz z wściekłości”.

(Księga 8, werset 4).

Wszyscy możemy się z tym identyfikować, ponieważ jestem pewien, że w takim czy innym czasie wszyscy się denerwujemy. Dobrą rzeczą jest jednak to, że Marcus przyznał się do swojego problemu i próbował coś z tym zrobić:

„Za każdym razem, gdy tracisz panowanie nad sobą, upewnij się, że masz łatwo dostępną myśl, że gniew nie jest cechą męską i że w rzeczywistości łagodność i spokój są bardziej męskie, qua bardziej ludzkie”.
(Księga 11, werset 18)

Z pewnością przyznanie się do takiego problemu, a nawet więcej, wymaga odwagi. Na wskroś Medytacje Widzimy, że Marek powtarzał sobie doktryny stoickie, aby uspokoić się w sytuacjach stresowych. Jego rola jako cesarza była bez wątpienia czasami źródłem frustracji. Pokazuje również wyraz pokory Marcusa. Wiedział i przyznał, że nie jest idealną osobą i nie twierdził, że tak jest. Co więcej, aktywnie starał się doskonalić jako osoba, co było postrzegane jako jeden z celów ówczesnej filozofii.

Marek Aureliusz cierpiał z powodu niepokoju i próbował poprosić o pomoc

Dziś na szczęście rozumiemy znacznie więcej w kwestii zdrowia psychicznego. Zwłaszcza mężczyźni wciąż mają problem z dotarciem po pomoc, gdy jej potrzebują. Co dziwne, jest to postrzegane jako „niemęskie” i wielu mężczyzn cierpi w milczeniu. Pomocna może być wiedza, że ​​Marek, sam cesarz rzymski, również czasami zmagał się ze zdrowiem psychicznym. On pisze:

„Nie ma wstydu, gdy otrzymujesz pomoc, ponieważ musisz wykonać zadanie, które zostałeś wyznaczony, jak żołnierz szturmujący mury miasta. Załóżmy, że kulałeś i nie jesteś w stanie samodzielnie wspiąć się na blanki, ale możesz to zrobić z czyjąś pomocą.

„Nie martw się o przyszłość. Przyjdziesz do niego (jeśli musisz), wyposażony w ten sam powód, dla którego aplikujesz teraz do teraźniejszości”.
(Księga 7, wersety 7-8)

Fakt, że Marek napisał te słowa dla siebie, czyni je bardziej przejmującymi. Te wyznania były bardzo intymne i osobiste. Pokazuje też, że pod wieloma względami Marcus był taki jak my. Chociaż Rzymianie najwyraźniej nie mieli nowoczesnej koncepcji zdrowia psychicznego, nadal istniała. Pomimo tego, że był potężnym władcą, Marek musiał radzić sobie z wieloma takimi samymi problemami, jak wszyscy ludzie. Jak wspomniano powyżej, Marcus był jednym z „Pięciu Dobrych Cesarzy”. Jednak na poziomie osobistym miał niezwykle trudne rządy. Marek osobiście poprowadził rzymskie legiony do bitwy z Imperium Perskim i różnymi plemionami germańskimi. Oprócz tego musiał radzić sobie z niszczycielskimi Antonine Plaga. Można więc zobaczyć, dlaczego był tak skłonny do niepokoju o przyszłość.

Marek Aureliusz wierzył w formę ludzkiej równości

Innym tematem, o którym Marek wspomina w całym tekście, jest kosmopolityzm. Kosmopolityzm to idea, że ​​wszyscy ludzie stanowią jedną społeczność. Ten pomysł nie jest oczywiście wyjątkowy dla samego Marcusa. Jak stwierdził Diogenes Laertius, Diogenes z Synopy (412 – 323 p.n.e.), słynny cynicki filozof, powiedział kiedyś słynne „jestem obywatelem świata”. Stoicy, pod wieloma względami uważający się za następców cyników, kontynuowali tę tradycję. Jak wspomniano powyżej, stoicy wierzyli w boski „uniwersalny rozum”, który przenikał wszechświat i był równy z nim. Ta boska istota stworzyła ludzi, a jej iskra była postrzegana jako obecna we wszystkich istotach ludzkich. Ta iskra była odpowiedzialna za sam ludzki rozum, a ponieważ wszyscy ludzie ją posiadali, cieszyli się przynajmniej duchową równością. Marcus, sam będąc stoikiem, również zgodził się z tym pomysłem i wielokrotnie o nim wspomina:

„Jeśli inteligencja jest czymś, co nas łączy, to również rozum, który czyni nas istotami racjonalnymi, jest czymś, co nas łączy. Jeśli tak, to powodem, który dyktuje, co powinniśmy, a czego nie powinniśmy robić, jest również coś, co nas łączy. Jeśli tak, to prawo również jest czymś, co nas łączy. Jeśli tak, to jesteśmy współobywatelami. Jeśli tak, to łączy nas jakaś forma społeczeństwa. Jeśli tak, to wszechświat jest rodzajem wspólnoty, ponieważ wszechświat jest jedynym wspólnym społeczeństwem, które każdy mógłby określić jako wspólne dla całej rasy ludzkiej”.
(Księga 4, werset 4)

Marcus mówi o tym również na bardziej osobistym poziomie, mówiąc, że jest „spokrewniony” z innymi ludźmi. Z tego powodu, jak pisze, powinien starać się nie gniewać na nich:

„…Sam widziałem prawdziwą naturę złoczyńcy i wiem, że jest on ze mną spokrewniony – nie w tym sensie, że dzielimy krew i nasienie, ale dzięki temu, że oboje posiadamy tę samą inteligencję, i tak dalej. część boskości”.
(Księga 2, werset 1)

Wielu stoików wyrażało podobne odczucia. Gajusz Musonius Rufus, który uczył Epikteta, który miał kluczowy wpływ na Marka, opowiadał się za równością kobiet:

„Kobiety, jak i mężczyźni, powiedział, otrzymały od bogów dar rozumu, którego używamy w naszych kontaktach ze sobą i na podstawie którego osądzamy, czy rzecz jest dobra czy zła, dobra czy zła… jeśli to prawda, jakim rozumowaniem byłoby właściwe, aby mężczyźni szukali i zastanawiali się, jak mogą prowadzić dobre życie, co jest dokładnie studium filozofii, ale nieodpowiednim dla kobiet?
(Tłumaczenie Lutza str. 11)

W rzeczywistości stoicy i cynicy byli jednymi z pierwszych w tradycji zachodniej, którzy wyrażali takie poglądy. Te poglądy są dziś powszechne, tak jak powinny. Z perspektywy stoików byli jednak w pewnym sensie radykalni. To imponujące, że Marcus też się z nimi zgodził. W końcu był cesarzem, czczonym przez wielu jako boski. Jednak od Medytacje, widzimy, że Marek wierzył, że inni ludzie są sobie równi w tym szczególnie ważnym sensie.

Cesarz musiał wybrać między rządami a filozofią

Przez całe swoje panowanie Marcus stał się znany w całym imperium ze swojej pasji do filozofii. Podczas wizyty w Atenach Marek założył cztery katedry filozofii dla głównych ówczesnych szkół filozoficznych. Ustanowiono po jednym krześle odpowiednio dla stoicyzmu, epikureizmu, platonizmu i arystotelizmu. Zdobył reputację nie jako kogoś, kto po prostu zajmował się filozofią dla hobby, ale jako prawdziwy filozof. Był postrzegany przez obywateli imperium jako praktykujący to, co głosił i inspirujący innych swoim przykładem. Jak pisze grecki historyk Herodian o reputacji Marka:

„Jedynie z cesarzy, dał dowód swojej nauki nie samymi słowami lub znajomością doktryn filozoficznych, ale swoim nienagannym charakterem i umiarkowanym sposobem życia. Jego panowanie dało w ten sposób bardzo dużą liczbę inteligentnych ludzi, ponieważ poddani lubią naśladować przykład, jaki dał ich władca”.

Czasami jednak od Marka Aureliusza Medytacje, wyczuwamy nutę napięcia między jego rolą a pasją. W jednym wersecie zdaje się przyznawać, że nie może być jednym i drugim cesarz Rzymu i jednocześnie filozofem pełnoetatowym:

„Kolejną rzeczą, która pomoże ci uspokoić skłonność do zarozumiałości, jest fakt, że nie masz już możliwości przeżycia całego życia, a przynajmniej dorosłego życia, jako filozof. W rzeczywistości dla wielu ludzi, nie tylko dla ciebie, jest oczywiste, że daleko ci do bycia filozofem. Nie jesteś ani jednym, ani drugim, a co za tym idzie, nie tylko minął czas, kiedy udało ci się zdobyć chwałę bycia filozofem, ale także twoja rola sprzeciwia się temu, by kiedykolwiek było to możliwe”.
(Księga 8, werset 1).

Wielu z nas zmagało się z czymś podobnym w naszym życiu w naszych czasach. Są ludzie, którzy mają pasję, tylko po to, by ją porzucić. Być może powiedziano im, że ich pasja nie zapewni im dobrej przyszłości. Może powinni spróbować czegoś bardziej „stabilnego”. Widzimy, że Marcus też miał trudny czas, wybierając między filozofią a swoją „karierą”. Chociaż twierdzę, że mylił się, mówiąc, że był „daleko od bycia filozofem”. Z powyższego cytatu Herodiana widzimy, że wielu ludzi w imperium uważało go za filozofa i to nie tylko dlatego, że znał filozofię, ale dlatego, że żył i praktykował ją.

Wreszcie, Marcus wydawał się próbować znaleźć kompromis między tymi dwoma. W tym samym wersecie mówi, że nadal może żyć według stoickich zasad. W swoim komentarzu Waterfield (2021, s. 177) pisze: „Może więc powinniśmy odczytać jego samooskarżenie na początku wpisu jako żal, że nigdy nie będzie wszechstronnym filozofem, a nie, że nie jest jakimś rodzaj filozofa”. Waterfield robi tutaj bardzo dobrą interpretację. Widzimy, że Marek Aureliusz czasami miał trudności z wyborem między dwiema ścieżkami, ale postanowił zrobić wszystko, aby żyć jako filozof tak bardzo, jak tylko mógł. Ucieszyłby się wiedząc, że dla jego obywateli i wielu dzisiejszych uczonych jego referencje filozoficzne nie budzą wątpliwości.

Jak tekst Aureliusza może do nas dziś przemówić?

Medytacje zawsze był tekstem niezwykle popularnym i do dziś pomaga i inspiruje czytelników. Na przykład Donald Robertson (2020) jest autorem książki o stoicyzmie Marcusa. W ciągu artykuł dla The Guardian pisze, jak Marek Aureliusz Medytacje może pomóc ludziom przetrwać trwającą pandemię Covid-19. Bez Medytacje , nadal znamy Marka jako ostatniego cesarza, który przewodniczył „Pax Romana”. Znalibyśmy go również jako zaciekłego wojownika, który walczył w obronie granic imperium, a może nawet jako filozofa. Z Medytacje widzimy, że Marek Aureliusz był tym wszystkim, ale przede wszystkim był zwykłym człowiekiem. Pokornego człowieka, który próbował się poprawić, który zmagał się z wątpliwościami, a czasem pozwolił, by przezwyciężył go gniew. Ale ten, który był inteligentny, życzliwy i który wierzył, że wszyscy są równi pod względem boskim.

W ten sposób Marek Aureliusz” Medytacje mówi do nas dzisiaj. Pokazuje, że pomimo przemijania imperiów i tysiącleci ludzie nie zmienili się tak bardzo; a głównym przesłaniem, jakie możemy z tego wyciągnąć, jest to, że przede wszystkim my, ludzie, nie różnimy się aż tak bardzo.

Bibliografia:

Hadot, P/Chase, M (Trans) (1995) Filozofia jako sposób na życie. Oxford: Wydawnictwo Blackwell

Laertius, D/ Mensch, P (trans) (2018) Żywoty wybitnych filozofów. Oksford: Oxford University Press, s. 288

Livius.org (2007/2020) Herodian 1.2 [online] Dostępny na Liwiusz [Dostęp 2 lipca 2022]

Robertson, D (2020) Stoicyzm w czasach pandemii: jak Marcus Aurelius może pomóc. [Online] Dostępne na Opiekun [Dostęp 4 lipca 2022]

Rufus, M/Lutz, Cora E. (trans) (2020) Że należy lekceważyć trudności: nauki rzymskiego stoika. Yale, Yale University Press. S.11

Sellars, J (2009) Sztuka życia: stoicy o naturze i funkcji filozofii. Londyn: Bristol Classical Press, Bloomsbury Academic.

Waterfield, R (trans)/ Aurelius, M (2021) Meditations: The Annotated Edition. Nowy Jork: Podstawowe książki.