Jednowymiarowy człowiek Herberta Marcuse'a: śmierć myśli krytycznej

O człowiek jednowymiarowy jest najobszerniejszym opracowaniem Herberta Marcuse'a na temat jego ram filozoficznych: systemu jawnie marksistowsko-heglowskiej dialektyki, w której centrum znajduje się „krytyczny rozum”. Książka opiera się na wielu psychoanalitycznych pomysłach Marcuse'a Eros i cywilizacja – szczególnie w odniesieniu do wad tego, co zwykle nazywa „współczesnym społeczeństwem przemysłowym” – ale jego program filozoficzny jest głęboko osadzony w pracach innych Frankfurt Myśliciele szkolni, przede wszystkim dyrektor instytutu Max Horkheimer i Theodor Ornament .

Zachowując charakterystyczne skupienie się na indywidualnych psychologicznych skutkach zmieniających się warunków materialnych, Jednowymiarowy człowiek jest analizą technologii i myśli politycznej; stara się wyjaśnić, dlaczego zniknęła nasza zdolność do krytycznego i radykalnego myślenia o naszej sytuacji politycznej i jak możemy ją odzyskać.

Kim był Herbert Marcuse?

Pisarstwo Herberta Marcuse'a często styka się z konkretem i wysoce abstrakcyjnym, próbując je połączyć Marksa uważne pisanie o ekonomii i bardziej abstrakcyjnej filozofii historii Hegla. Tytułowa jednowymiarowość jest więc podwójna: z jednej strony jest to oparcie teorii politycznej na ideach i standardach już istniejących na świecie, a nie na tych, które możemy sobie wyobrazić. Z drugiej strony odnosi się do specyficznych ograniczeń współczesnej myśli naukowo-technicznej, w rodzaju krytykowanych przez Adorno i Horkheimera Dialektyka oświecenia . Ta dwójka jest z pewnością splątana.

Marcuse uważa, że ​​nasza „racjonalność technologiczna” odgrywa zasadniczą rolę w ograniczaniu naszej wyobraźni politycznej, ale ambicją projektu Marcuse jest dostarczenie konkretnej, współczesnej krytyki myśli i działań politycznych jako bezpośredniego składnika szerszego systemu filozoficznego.

Faszyzm i tzw Dialektyka oświecenia

Jednowymiarowy człowiek w znacznym stopniu pokrywa się z projektem pt Dialektyka oświecenia , próbując teoretyzować, nie podważając teorii marksistowskiej, niektórych sposobów, w jakie XX wiek odszedł od Marksa przepowiednie. W szczególności, Dialektyka oświecenia stanowi próbę pogodzenia się z powstaniem faszyzmu i jego konsekwencjami dla myśli politycznej.

Marks przewidział, że szybkie uprzemysłowienie, automatyzacja i masowy wzrost zdolności produkcyjnych (takich, jakie miały miejsce w Europie i Ameryce w latach międzywojennych) zapoczątkują rewolucyjną świadomość i ostatecznie socjalizm, ale w rzeczywistości konsekwencje wyglądały zupełnie inaczej . Zamiast tego, w obliczu gwałtownego wzrostu totalitaryzmu, Adorno i Horkheimer próbowali nakreślić nić łączącą wartości i podejście Europejczyków. oświecenie , postęp technologiczny i okrucieństwo faszyzm .

Herbert Marcuse jest również zainteresowany politycznymi implikacjami industrializacji i rozwoju technologicznego, ale Jednowymiarowy człowiek skupia się w dużej mierze na światowych światopoglądach politycznych Po druga wojna Światowa. Koncentruje się na powszechnym pesymizmie myśli politycznej w następstwie faszyzmu i sposobach, w jakie ten pesymizm sam w sobie jest politycznie i psychologicznie destrukcyjny.

Marcuse postrzega jednowymiarowość produkcji kapitalistycznej nie tylko jako samo w sobie plagę na naszej psychice, ale także jako siłę, która rekapituluje się, ograniczając naszą zdolność wyobrażania sobie alternatyw. Jednowymiarowy człowiek jest jednowymiarowy nie tylko o tyle, o ile jego życie jest ślepo oddane pracy, produkcji i przetrwaniu proletariatu, ale przede wszystkim o tyle, o ile nie jest on w stanie wyobrazić sobie swojej drogi poza tym ograniczonym życiem – w rzeczy samej, nie jest w stanie użyć jakiejkolwiek polityki idee, które wykraczają poza istniejące społeczeństwo w celu jego krytyki.

Książka dotyczy erozji naszego krytycznego rozumu przez pesymizm polityczny: zdolności wyobrażania sobie ideałów i standardów, według których możemy krytykować świat, w którym przyszło nam żyć. Ten krytyczny rozum, czyli „negatywne” myślenie, jest właśnie dialektycznym motorem teorii marksistowskiej .

„Racjonalność technologiczna”

Chociaż Herbert Marcuse definitywnie zerwał z Martinem Heideggerem po tym, jak ten ostatni zadeklarował poparcie dla nazistów, krytyka Marcuse'a tego, co nazywa „racjonalnością technologiczną”, w dużym stopniu opiera się na Filozofia technologii Heideggera . W latach dwudziestych i wczesnych trzydziestych Marcuse był pod silnym wpływem fenomenologicznych podejść Edmunda Husserla i Heideggera, znajdując w ich podejściu filozoficznym przekonującą alternatywę dla pozytywizmu filozofii anglojęzycznej, którą Horkheimer i Adorno później powiązali z autorytarnym dziedzictwem oświecenia .

Heideggerowska krytyka technologii, nie tyle jako konkretnego zestawu wynalazków, urządzeń czy systemów, ile jako sposobu myślenia i praktycznego podejścia do świata jako całości, wyraźnie odbija się echem u Marcuse’a. Jednowymiarowy człowiek .

Heidegger opisuje technologię jako sposób myślenia, który sprowadza przedmioty i zjawiska do ich użyteczności. Kiedy więc patrzymy na rzekę „technologicznie”, instrumentalizujemy ją, postrzegając ją jedynie jako źródło energii lub transportu, a nie jako coś samo w sobie. Dla Heideggera jest to w dużej mierze znaczące, ponieważ czyni niewidzialną dla nas istotę rzeczy – zawsze widzimy naturę tylko w zakresie, w jakim może służyć naszym celom – ale dla Marcuse'a ta sama analiza wspiera inny nacisk. Marcuse postrzega racjonalność technologiczną zarówno jako niezbędną do funkcjonowania istniejących systemów politycznych (zarówno zachodnio-kapitalistycznych, jak i sowieckich-socjalistycznych), ponieważ zapewnia całkowite ukierunkowanie wszystkich ludzkich energii na produkcję przemysłową, a także jako ogromną przeszkodę w budowaniu jakiejkolwiek politycznej alternatyw, które racjonalność technologiczna niezmiennie odrzuca jako utopijne lub niewyobrażalne.

Tak jak Horkheimer i Adorno próbowali wykazać, że wartości oświecenia w żadnym wypadku nie były ideologicznie czyste ani ściśle racjonalne, Marcuse wybiera sposoby, w jakie racjonalność technologiczna warunkuje nasze rozumienie jej skutków. Chociaż racjonalność technologiczna zwiększa produkcję kulturalną i przemysłową – a tym samym to, co nazywamy wzrostem jakości życia – konstruuje również definicje i mierniki, za pomocą których mierzymy tę jakość życia, jednocześnie blokując jej opresyjne i destrukcyjne skutki. Marcuse pisze:

Żyjemy i umieramy racjonalnie i produktywnie. Wiemy, że zniszczenie jest ceną postępu, tak jak śmierć jest ceną życia, że ​​wyrzeczenie i trud są warunkiem wstępnym satysfakcji i radości, że biznes musi się toczyć, a alternatywy są utopijne. Ta ideologia należy do ustalonego aparatu społecznego; jest warunkiem jego ciągłego funkcjonowania i częścią jego racjonalności.

Herberta Marcusego, Człowiek jednowymiarowy, 1964

Pozytywizm i powstrzymywanie sprzeciwu

Herbert Marcuse szydzi z tego, co postrzega jako mało ambitny i pozbawiony wyobraźni charakter współczesnych mu filozofów, a zwłaszcza teoretyków polityki. Sugeruje on, że zarówno w naukach ścisłych, jak i humanistycznych „myślenie pozytywne” (w sensie pozytywizmu, a zwłaszcza pozytywizmu logicznego) prawie całkowicie zdominowało praktykę „myślenia negatywnego” w rodzaju Hegla i Marksa.

Marcuse dostrzegał tendencje w filozofii analitycznej, w rodzaju pisanych przez koło wiedeńskie, Ludwika Wittgensteina i J. L. Austina jako objaw ogólnego spadku naszej zdolności myślenia w sposób sprzeczny lub podważający status quo. Tak więc dla Marcuse'a dominacja filozofii „zwykłego języka” na angielskich uniwersytetach była nie tylko mało ambitna i nudna w jej żmudnych próbach zmapowania znaczeń, które intuicyjnie znajdujemy w naszym języku, ale aktywnie złowroga, a nawet destrukcyjna.

W ' Esej o wyzwoleniu ” (1969), Marcuse zajmuje się jedną z ważnych konsekwencji naszej ułomnej wyobraźni politycznej: neutralizacją niezgody. Chociaż praca ta została napisana w kontekście rewolucyjnego fermentu 1968 roku, Marcuse chciał jednak podkreślić sposoby, w jakie demokracje kapitalistyczne są w stanie zneutralizować i asymilować próby radykalnych działań politycznych. Krótko mówiąc, Marcuse'owi wydawało się, że władza dysydentów w negowaniu i zmienianiu panujących warunków politycznych została zahamowana. Odchylenie było tolerowane, a nawet milcząco zachęcane w ramach fundamentalnych ograniczeń narzuconych przez myśl jednowymiarową. Marksowska wizja krytycznej masy świadomości klasowej wydaje się, po takiej analizie, zakłócona przez zawór spustowy dopuszczalnego, ale bezzębnego protestu.

Herbert Marcuse o „Szansie alternatyw”

Ostatnia część Jednowymiarowy człowiek omawia podstawy dialektycznej alternatywy Herberta Marcusego wobec pozytywizmu i instrumentalizmu. Ponieważ nasza wyobraźnia jest kształtowana i ograniczana przez represje i dominację, zadaniem polityki nie może być po prostu dawanie wyrazu temu, co już potrafimy sobie wyobrazić. Pozostaje zatem pytanie: jak uciec od naszych uwarunkowanych subiektywności i znaleźć sensowne polityczne alternatywy?

Pierwsza część rozwiązania zaproponowanego przez Marcuse jest zaskakująca, a nawet, jak sam to określił, „paradoksalna”. Aby chociaż mieć szansę na wyzwolenie, polityczna dysydencja musi rzeczywiście rozpocząć się w granicach myślenie jednowymiarowe i polegać na maszynach, które konstruuje i napędza racjonalność technologiczna. Jak w Eros i cywilizacja , Marcuse opowiada się za automatyzacją przemysłu na dużą skalę i ukierunkowaniem produkcji na powszechne zaopatrzenie w artykuły pierwszej potrzeby. Co najważniejsze, dla Marcuse'a nie na tym kończą się ideały polityczne, ale tam, gdzie się zaczynają: tylko dzięki zapewnieniu niezbędnych artykułów ludzie mogą zacząć rozszerzać swoją wyobraźnię poza sferę czysto instrumentalną.

Drugim elementem niezbędnym w poszukiwaniu alternatyw jest zaprzeczenie opresyjnej lub dominującej siły, która gromadzi się wraz ze wzrostem produkcji technologicznej. Jeśli materialne okoliczności, które powinny zapewnić wylęgarnię wyzwolenia, są zatrute przez racjonalność, która je wytwarza, tak że same stają się zwykłymi rekapitulacjami dominacji, to ta racjonalność musi zostać zanegowana, aby uzyskać dostęp do wyzwalającego potencjału tych warunków.

I tak pozostaje nam ostateczny imperatyw Marcuse'a, „absolutna odmowa czystej dominacji”: polityka totalnej negacji. To jest dla Marcuse'a kluczowe w rozumowaniu krytycznym: możliwość całkowitej odmowy, która w samej swojej negatywności czyni go odpornym na asymilację i wchłanianie. Charakter tej odmowy, jak wygląda wzięcie w niej udziału i co z niej wynika, są z konieczności wciąż niewidoczne pod koniec Jednowymiarowy człowiek . Marcuse nie może zaoferować pozytywnego programu politycznego, ku frustracji beznadziejnego czytelnika, ale upiera się, że jakaś resztka nadziei leży w absolutnej odmowie, jakkolwiek by to nie wyglądało.