Jak stoicy znajdowali spokój, kontemplując śmierć

Większość ludzi unika myślenia o śmierci i umieraniu. Niewiele rzeczy wywołuje w nas tyle niepokoju i strachu, co śmierć. Stoicy mieli wiele do powiedzenia na temat niepokoju związanego ze śmiercią. Sama myśl o śmierci sprawia, że ​​ludzie czują się nieswojo, więc lepiej unikać obrazów, które mogą wprawić Cię w zły nastrój. Z tego artykułu dowiesz się, w jaki sposób stoicy używali myśli o śmierci jako narzędzia do poprawy swojego nastawienia do życia. Myśl, że kiedyś zginiemy, że nie będziemy mogli jeść, kochać, śmiać się. Przygnębia nas, gdy myślimy o rzeczach, które tak bardzo lubimy, wiedząc, że pewnego dnia zostaną nam skradzione.

Strach przed śmiercią i umieraniem według stoików

Nikt w historii nie był bardziej wyczulony na pełzający strach przed śmiercią i umieraniem niż ludzie stoicy byli. Marek Aureliusz, najsłynniejszy stoik, powiedział kiedyś: „Zatrzymaj na chwilę to, co robisz i zadaj sobie pytanie: czy boję się śmierci, bo już nie będę mógł tego robić?” ( Medytacje X, 29 ). To trudna pigułka do przełknięcia, ale to prawda: koniec nadejdzie dla nas wszystkich. Dla niektórych raczej wcześniej niż później.

Jednak współczesne społeczeństwo nie zachęca nas do codziennego kontemplowania śmierci. Nie jesteśmy tak narażeni na śmierć jak nasi przodkowie byli. Dlatego nie jesteśmy tak wyposażeni, aby sobie z tym poradzić, gdy dochodzi do pchnięcia. Ale przypomina się nam, że śmierć czai się za każdym razem, gdy tracimy ukochaną osobę. To wstrząsa nami do głębi i potrzebujemy wielu dni, tygodni lub miesięcy, aby powrócić do naszego normalnego stanu.

Śmierć jako część natury

Jednak zaakceptowanie śmierci jako części życia i natury może nas wyzwolić i pozwolić nam w pełni przyjąć każdy dzień jako prezent, który jest nam dany. Stoicy wiedział to lepiej niż ktokolwiek inny. Po prostu akceptowali życie takim, jakie jest i nie pragnęli więcej.

Idealne życie stoików to takie, które jest w harmonii z Naturą. Mieli świadomość, że każdy z nas jest częścią natury i że kiedyś wszyscy do niej wrócimy. Wprowadziło to spokój w ich codzienność i obojętność na wydarzenia zewnętrzne, jakkolwiek negatywne by one nie były. stoicy nie goniły za bogactwem ani sławą, ale za doskonałym stanem psychicznym. Kultywowanie tego stanu uważali za cnotliwe i utożsamiali je z racjonalnością.

Dlatego czasami mogą wydawać się nadludzkie. Uwielbiali wyzwania, które niosło życie, i stawiali im czoło. A czy istnieje większe wyzwanie niż radzenie sobie ze śmiercią? Weź pod uwagę walizka stoickiego filozofa Juliusa Canusa. Kiedy cesarz Kaligula nakazał jego śmierć po tym, jak Canus go rozgniewał, po prostu ogłosił: „Najdoskonalszy książę”, a następnie: „Dziękuję ci”. Kiedy dziesięć dni później przyszedł po niego centurion, znaleziono go grającego w grę planszową.

Kiedy Publius Clodius Thrasea Paetus otrzymał rozkaz popełniać samobójstwo (wolny wybór śmierci, jak to nazywali Rzymianie, liberum mortis arbitrium) zwrócił się do swoich towarzyszy i przeprosił. Następnie zaprosił kwestora na świadka, podcinając sobie żyły. Oczekując na śmierć, postanowił nie narzekać ani tarzać się w bólu, choć prawdopodobnie go odczuwał. Zamiast tego rozmawiał ze swoim przyjacielem Demetriuszem natura duszy .

Takie działania są w dzisiejszych czasach nie do pomyślenia. Większość ludzi pomyślałaby, że Canus jest źle w umyśle . Która osoba byłaby w radosnym nastroju, wiedząc, że czeka ją zagłada? Cóż, stoicki byłby.

Narzędzie doceniania teraźniejszości

Jak próbowali nas nauczyć stoicy, świadomość, że pewnego dnia umrzesz, jest niezwykle skutecznym sposobem na znalezienie spokoju. Wiedzieli, że kontemplując złe rzeczy, które mogą nas spotkać, uczymy się doceniać to, co już mamy. Zaczynamy odczuwać wdzięczność za kolejny dzień na tej planecie.

Tylko wtedy, gdy pozostajemy ślepi na śmierć, może ona na nas wyniszczać. Stoicy uczynili swoją misją codzienną medytację nad śmiercią i umieraniem.

Kiedy stoicy kontemplują śmierć, robią to nie z pragnienia śmierci, ale z pragnienia wydobycia z życia jak najwięcej „soku”. Wiedząc, że życie jest skończone, otworzyli oczy na jego proste piękno. Śmierć jest przerażająca. Nieznane jest przerażające. Ale śmierć może nastąpić latami lub dziesięcioleciami; może być jutro. Po prostu nie wiemy, kiedy zapuka do naszych drzwi.

A jeśli nie wiemy, to po co zawracać sobie głowę myślami, które przynoszą nam tylko nieszczęście? Czy nie lepiej cieszyć się wiedząc, że życie podarowało nam ten dzień i jak najlepiej go wykorzystać?

Stoicy wierzyli, że śmierć nie jest przyczyną nieszczęścia większości ludzi, ale przynosi ją sam strach przed śmiercią nieszczęście . Ale tam, gdzie inni widzieli chaos, oni widzieli szansę na rozwój. Nie tylko nie unikali kontemplacji śmierci, ale aktywnie o niej fantazjowali.

Jeden z najsłynniejszych filozofów stoickich, Epiktet , kiedyś powiedziano :

„Muszę umrzeć, prawda? Jeśli od razu, to umieram: jeśli wkrótce, jem teraz, bo obiad jest, a potem, gdy nadejdzie czas, umrę”.

Lub rozważ Senekę pogląd że „Człowiek nie może dobrze żyć, jeśli nie wie, jak dobrze umrzeć”.

Śmierć nie jest pod naszą kontrolą

Epiktet zostawił nas z Dychotomią Kontroli. Wierzył, że niektóre rzeczy są pod naszą kontrolą, a inne nie. Wywnioskował, że większość nieszczęścia jest spowodowana rozmyślaniem nad rzeczami, których nie możemy kontrolować, lub myśleniem, że możemy je kontrolować.

To nie rzeczy nas denerwują, powiedział Epiktet, ale sposób, w jaki myślimy o rzeczach. Nasze sądy o rzeczach przynoszą nam nieszczęście, a nie same rzeczy. To jest kluczowa lekcja przekazana przez stoików. Jeśli uznamy, że coś jest złe, będziemy kojarzyć to z negatywnymi uczuciami.

Teraz za każdym razem, gdy pomyślimy o tym, nad naszymi umysłami pojawi się chmura i sprawi, że poczujemy bezproduktywne myśli. Życie, w którym koncentrujemy się wyłącznie na rzeczach, które możemy kontrolować, jest życiem postępu, życiem szczęścia.

Życie, w którym koncentrujemy się na rzeczach, których nie możemy kontrolować, jest receptą na nieszczęśliwe życie. Im szybciej się z tym pogodzimy, tym lepiej. Prawda jest taka, że ​​złe rzeczy się zdarzają i będą się zdarzać. Zachorujemy, zranimy się, a pogoda pokrzyżuje nam plany na ten dzień. Jak podkreślali stoicy, te rzeczy są po prostu poza naszą kontrolą.

Co możemy kontrolować?

Rzeczy się zdarzają, a sposób, w jaki je postrzegamy, może całkowicie zmienić nasz stosunek do życia. I nasz stosunek do śmierci jako części natury.

Chociaż rzeczy, nad którymi mamy całkowitą kontrolę, nie są tak liczne, jedyną rzeczą, nad którą mamy kontrolę, jest nasz umysł. Dokładniej, jak oceniamy rzeczy, które nam się przydarzają.

Jedną z najbardziej pamiętnych koncepcji stoickich jest „ Pamiętaj o śmierci ” tłumacząc na „pamiętaj, że umrzesz”. To prosta praktyka, którą możesz wykonywać każdego dnia. Pamiętając, że pewnego dnia umrzesz, będziesz bardziej cieszyć się skarbami życia.

Będziesz bardziej wdzięczny za proste rzeczy, słońce świecące na twoją twarz, wspólny śmiech i soczyste posiłki.

W jego książka „Cztery tysiące tygodni: zarządzanie czasem dla śmiertelników” Oliver Burkeman daje nam wgląd w to, co nazywa „terapią kosmicznej nieistotności”. Jest to niesamowicie podobne do tego, czego uczą nas stoicy. Często oczekujemy, że przez cały czas będą działy się cudowne rzeczy i jesteśmy rozczarowani, gdy sprawy nie układają się po naszej myśli.

Za wysoko postawiliśmy poprzeczkę. Jesteśmy niezadowoleni, jeśli nie wykonujemy pracy, która przetrwa niezliczone pokolenia. Wszystko musi osiągnąć cel i karmić nasze wysiłki, aby przejść do następnej rzeczy, a potem do następnej. Bierzemy udział w wyścigu szczurów, a naszym przeciwnikiem jesteśmy my sami.

Czyniąc to, lekceważymy rzeczy przyziemne, ale głębokie. Jeśli zwrócimy na nie uwagę i zanurzymy się w danej chwili, nie będziemy odczuwać potrzeby ucieczki. On mówi:

„powrót od boskich fantazji o kosmicznym znaczeniu do doświadczania życia takiego, jakie jest konkretnie, skończone – i wystarczająco często cudowne – naprawdę jest”.

Bycie stoikiem: pamiętanie, że jesteśmy śmiertelni

To wspaniałe przypomnienie, że w ogólnym rozrachunku nasza śmierć będzie nieistotna. Jesteśmy częścią ziemi i z czasem do niej wrócimy. Najlepiej wykorzystać nasz czas w sposób, który przyniesie nam szczęście i sens. Nie nędza.

Kiedy nadejdzie mój kolejny trening, nie zatracę się w myśleniu, że któregoś dnia nie będę miał siły ćwiczyć. Zamiast tego będę pielęgnować fakt, że miałam okazję to zrobić w pierwszej kolejności.