Jak osiągnąć ostateczne szczęście? 5 filozoficznych odpowiedzi

Szczęście jest powszechnie uważane za pozytywną emocję. A może to stan? Zestaw działań? Wszyscy czujemy, że wiemy, czym jest szczęście, ponieważ większość z nas, miejmy nadzieję, doświadczyła go w pewnym momencie swojego życia. Ale próba zdefiniowania szczęścia w prostych słowach może być niezwykle trudna. Na poniższej liście przyjrzymy się czterem słynnym szkołom filozoficznym i ich przemyśleniom na temat szczęścia. Niektórzy traktują priorytetowo dążenie do szczęścia jako główny cel w życiu, podczas gdy inni uważają, że musimy ograniczyć sposób, w jaki podchodzimy do osiągnięcia takiego stanu bycia.

1. Szczęście według stoicyzmu

Stoicyzm stał się niezwykle popularny w ostatniej dekadzie, zwłaszcza jako rodzaj filozofii „samopomocy”. Wielu jej filozofów często zajmuje się kwestiami szczęścia i ich drogi do osiągnięcia eudajmonia (starożytny grecki termin, który z grubsza oznacza „szczęście”) ma wiele wspólnego z ruchami uważności XXI wieku. Więc jak Stoicyzm zdefiniować szczęście?

Szczęśliwe życie według stoików to takie, które kultywuje cnotę i jest racjonalne. Jeśli potrafimy praktykować obie te rzeczy, będą one współdziałać, aby wytworzyć idealny stan umysłu, który doprowadzi do prawdziwego szczęścia. Szczęście jest więc sposobem bycia w świecie, który stawia na pierwszym miejscu praktykowanie cnót i racjonalności. Ale jak to zrobić, gdy wokół nas jest tak wiele rzeczy, które mogą wywoływać silne, negatywne emocje, takie jak strach i niepokój?

Stoicy uznali, że świat jest pełen rzeczy, które nas smucą. Życie w ubóstwie, doznanie krzywdy fizycznej lub utrata bliskiej osoby to potencjalne przyczyny nieszczęścia. Epiktet zwraca uwagę, że niektóre z tych rzeczy są pod naszą kontrolą, a inne nie. Twierdzi, że wiele ludzkich nieszczęść wynika z martwienia się rzeczami, na które nie mamy wpływu.

Rozwiązanie? Jak Epiktet czytamy: „Nie żądaj, żeby wszystko potoczyło się tak, jak sobie tego życzysz, ale życz, żeby potoczyło się tak, jak się dzieje, a będzie ci się dobrze powodziło”. Musimy nauczyć się, co jest, a co nie jest w naszej mocy, aby kontrolować, w przeciwnym razie spędzimy nasze dni bezsensownie martwiąc się o rzeczy, których nigdy nie możemy zmienić.

Kolejną rzeczą, którą możemy zrobić, jest zmiana naszych z góry przyjętych sądów na temat tego, co dzieje się na świecie. To, co uważamy za „złe”, może być neutralne lub nawet dobre dla kogoś innego. Jeśli to rozpoznamy i zrozumiemy, że nasze osądy na temat rzeczy sprawiają, że czujemy się szczęśliwi lub smutni, wtedy możemy zacząć podchodzić do naszej reakcji na wydarzenia w bardziej wyważony sposób.

Prawdziwe szczęście wymaga praktyki. Epiktet radzi nam wyzbyć się nawyku oczekiwania, że ​​świat da nam to, czego pragniemy. Zamiast tego powinniśmy nauczyć się akceptować fakt, że rzeczy „potoczą się tak, jak się dzieją” i to od nas zależy, czy nauczymy się reagować bez martwienia się o to, czego nie możemy kontrolować. To jest droga do eudajmonia

2. Szczęście według konfucjanizmu

Klasyka konfucjański opis szczęścia nie jest ani zwykłym uczuciem przyjemności, ani dobrym samopoczuciem. Zamiast tego łączy obie te rzeczy. Jak Shirong Luo czytamy: „Z jednej strony [szczęście] odnosi się do uczucia (radości), z drugiej strony jest etyczną odpowiedzią na sposób życia”.

Druga część tego opisu, która odnosi się do naszej etycznej odpowiedzi na życie, jest charakteryzowana na dwa różne sposoby. Osiągnięcie stanu szczęścia wiąże się z kultywowaniem cnót moralnych, które Konfucjusz Wierzono, że jest to konieczne, aby przynosić szczęście nie tylko sobie, ale także innym ludziom.

Inną etyczną cechą osiągania szczęścia jest dokonywanie „właściwych” wyborów. W kontekście konfucjanizmu, jak zauważa Luo i inni, oznacza to podążanie „Drogą” ( nóż ) cnoty. To nie jest łatwy wyczyn. W końcu świat jest pełen pokus, które mogą sprowadzić nas z drogi cnót do życia pełnego chciwości, pożądania i haniebnego postępowania. Ale jeśli nauczymy się podążać Drogą i pielęgnować cnoty moralne, będziemy na dobrej drodze do szczęśliwego życia.

Jak wspomniano powyżej, takie szczęście jest korzystne nie tylko dla jednostki, ale także dla szerszej społeczności. W końcu szacunek dla innych jest ogólnie kluczowym elementem konfucjanizmu: „Nie czyń innym tego, czego nie chciałbyś, aby inni czynili tobie”. Kiedy żyjemy cnotliwie, nasze działania przynoszą szczęście nie tylko danej osobie, ale także dobroczyńcom takich działań.

3. Szczęście według epikureizmu

Epikur często pojawia się, gdy mówi się o szczęściu. Dzieje się tak, ponieważ jego dyskusje na temat szczęścia w odniesieniu do przyjemności często prowadzą ludzi do błędnego przekonania, że ​​zachęcał do hedonistycznego stylu życia. W rzeczywistości Epikur uważał, że przyjemność to brak bólu fizycznego i psychicznego, co bardzo różni się od aktywnego dążenia do przyjemności, takich jak jedzenie bogatych potraw i picie wina!

Epikur podobnie jak Arystoteles wierzył, że osiągnięcie szczęścia jest ostatecznym celem życia. Szczęście jest formą przyjemności samą w sobie. Jest to stan, w którym doświadczamy całkowitego braku bólu fizycznego lub psychicznego. Dlatego Epikur często traktuje priorytetowo kultywację ataraksja lub stan całkowitego wyciszenia, wolny od niepokoju w jakiejkolwiek formie (obok braku jakichkolwiek negatywnych doznań fizycznych).

Obok szczęścia, Epikur również identyfikuje Khara (radość) jako brak bólu, a nie aktywne wykonywanie czynności, które tradycyjnie moglibyśmy uznać za radosne (biesiadowanie, seks itp.). Epikur nie wierzył w oddawanie się takim zajęciom: argumentował, że raczej sprzyjają one pobudzeniu umysłowemu, niż zmniejszają je aż do całkowitego braku.

Zatem w epikureizmie szczęście jest szczególnym rodzajem przyjemnego stanu, w którym priorytetem jest dobre samopoczucie fizyczne i psychiczne. Jest to stan istnienia, który odrzuca wszelkiego rodzaju poruszenie i konsternację, preferując w zamian spokój. Nic więc dziwnego, że późniejsi filozofowie, jak np Cyceron interpretował szczęście epikurejskie jako stan neutralny, nieprzynoszący jednostce ani bólu, ani przyjemności w tradycyjnym tego słowa znaczeniu.

4. Szczęście według Kanta

Według Ana Marta Gonzalez Kant definiuje szczęście jako „niezbędny cel, wywodzący się z kondycji istot ludzkich jako rozumnych, skończonych istot”. Uzyskanie szczęścia jest jednym z czynników, które mogą mieć wpływ na nasze procesy decyzyjne i stopień, w jakim realizujemy moralne zachowania.

Natura szczęścia jest taka, że ​​normalne jest, że każda moralna istota chce spróbować go osiągnąć. jednak Kantowska istota moralna będzie mógł ograniczyć swoje zachowanie do postępowania zgodnego również z moralnością. Szczęście odnosi się do „naturalnego apetytu, który musi być ograniczony i podporządkowany moralności”.

Kanta wiąże szczęście z naszą naturalną jaźnią i tym, jak możemy zaspokajać naturalne pragnienia i potrzeby. Szczęście to coś, co wiemy, jak osiągnąć instynktownie, niezależnie od tego, czy angażujemy się w określone praktyki seksualne, czy spełniamy pewne przyjemne czynności. Jednak Kant odmawia przyjęcia, że ​​szczęście jest ostatecznym celem ludzkości. Gdyby tak było, bylibyśmy w stanie angażować się we wszystko, co nas uszczęśliwia, bez względu na moralność, ponieważ często to, co uszczęśliwia niektórych ludzi, jest prawdopodobnie głęboko moralnie złe (morderstwo, kradzież itp.).

Zamiast tego powinniśmy dążyć do kultywowania rozumu, a tym samym żyć zgodnie z prawem moralnym, aby osiągnąć Kantowskie pojęcie Najwyższego Dobra. Tutaj moralność jest zarówno granicą, jak i warunkiem szczęścia.

5. Szczęście według egzystencjalizmu

Dla wielu może być zaskoczeniem, że na tej liście pojawia się egzystencjalizm. W końcu egzystencjalizm jest często przedstawiany jako filozofia nihilistyczna. Znani myśliciele egzystencjalni, tacy jak Jean-Paul Sartre, podkreślają absurdalność ludzkiej egzystencji, a także wynikający z niej niepokój i rozpacz, które wyłaniają się z takiego stanu rzeczy.

Jednak niektórzy filozofowie egzystencjalni zajmowali się koncepcją szczęścia. Albert Camus mówi o kluczu do szczęścia w swoim eseju „Mit Syzyfa”. W mitologii greckiej Syzyf został ukarany przez Hadesa za oszukanie śmierci. Syzyf został skazany na wieczne wtaczanie ciężkiego głazu na szczyt góry, tylko po to, by znów spadł.

Można przypuszczać, że ta straszna, daremna kara złamie ducha Syzyfa i uniemożliwi mu zaznanie szczęścia. A znaki na pierwszy rzut oka nie wyglądają dobrze – Camus wykorzystuje ten mit, aby zilustrować egzystencjalistyczny pogląd na naszą własną sytuację. Jako ludzie nie mamy zewnętrznych wartości, którymi powinniśmy się kierować, żadnego zewnętrznego zestawu zasad, które nadają naszemu życiu sens i pozwalają nam uzyskać poczucie satysfakcji. Wydaje się, że nasze działania i zachowania są ostatecznie bez znaczenia. Zupełnie jak wtaczanie kamienia na górę przez całą wieczność.

Ale Camus mówi, że musimy wyobrazić sobie Syzyfa jako człowieka szczęśliwego. Ponieważ jeśli w pełni zaakceptujemy powyższe okoliczności, możemy znaleźć szczęście w sobie. Robimy to, znajdując wartość w naszym własnym istnieniu. Syzyf jest w pełni świadomy swojego losu: ma mnóstwo czasu na zastanowienie się nad daremną naturą swojej egzystencji, gdy schodzi z góry i ponownie widzi, jak skała toczy się w jego stronę. Ale zawsze będzie miał swobodę tworzenia własnego wewnętrznego zestawu wartości, w który bogowie nie będą mogli ingerować.

Oto Camusowy klucz do szczęścia. Po pierwsze, musimy zaakceptować fakt, że nigdy nie odnajdziemy sensu w świecie zewnętrznym, a następnie zaakceptować wartość, którą możemy znaleźć w sobie. Możemy tworzyć własne zasady i idee oraz czerpać z nich szczęście. A to, co sprawia, że ​​ta wersja szczęścia jest tak potężna, to fakt, że nie może jej zakłócić żadna zewnętrzna siła. Nic i nikt nie może nam tego odebrać.