Jak działają nasze umysły według Davida Hume'a?

Często odwołujemy się do naszych umysłów i do tego, o czym nieświadomie myślimy, jak gdyby było oczywiste, do czego się odnosimy. Jednak filozofowie na ogół uznali, że odpowiadanie na najbardziej podstawowe – a zatem najbardziej fundamentalne – pytania dotyczące umysłu jest wyjątkowo trudne. Powiedzieć, z czego składa się umysł, z czego my Naprawdę rozumianych terminami takimi jak „myśli”, „idee” itd., jest niezwykle trudne. Rozciąga filozoficzne dociekania do granic sensu i subiektywności.

Podejście Davida Hume'a do tych i innych powiązanych problemów okazało się zarówno bardzo wpływowe, jak i kontrowersyjne. Niniejszy artykuł rozpoczyna się od omówienia historii teorii idei, po czym przechodzimy do rozróżnienia między ideami i impresjami w teorii Hume'a, a kończymy omówieniem „atomizmu” i „asocjacjonizmu” w myśli Hume'a.

Teoria idei

Teoria idei, pomimo jej oczywistego znaczenia dla sukcesu Hume'a ogólny projekt filozoficzny, jest w dużej mierze brane za pewnik. Sam Hume podaje powody swojej dość ograniczonej obrony teorii: była ona zarówno niemal wszechobecna wśród filozofów, którzy go poprzedzali, jak i była w każdym razie zdroworozsądkowa.

Jak ujął to Barry Stroud, teoria idei jest jednocześnie pociągająca i trudna do sformułowania z dużą precyzją. Dostaje swoją najdokładniejszą ekspozycję w Locke'a , który twierdzi, że idea to „wszystko, co jest przedmiotem zrozumienia, kiedy człowiek myśli”. Jest to szeroka definicja myślenia, obejmująca różne zdolności poznawcze (percepcja, wyobraźnia, wola itd.), które często staramy się oddzielić od 'myśl' po prostu .

Ujmując to w jeden sposób, idee są surowcem do myślenia. Dla Locke'a nasze idee czerpiemy z doświadczenia, które mieści się w kategoriach doznań i refleksji. Doświadczenie obejmuje zatem refleksję nad wewnętrznymi operacjami umysłu.

Hume'a nazywa przedmiotami umysłu percepcje, a nie idee, ale wciąż sensowne jest odwoływanie się do teorii idei Hume'a, aby dokładnie umiejscowić jego myśl w tradycji filozoficznej, w której był zanurzony, a ponieważ pojęciem definiującym teorię Hume'a jest idea”, chociaż idea Hume’a nie jest tym samym, co Locke’a. Dla Hume'a percepcje (ponownie, które Locke nazwałby „ideami”) dzielą się na dwa typy: impresje i idee.

Doświadczenie i myśl

Ten podział na wrażenia i idee z grubsza podąża za rozróżnieniem, jakie zwykle rysujemy między doświadczeniem a myślą, między postrzeganiem a rozumowaniem lub refleksją. Jednakże, o ile to rozróżnienie ma jakiś intuicyjny sens, po bliższym przyjrzeniu się nie jest łatwo powiedzieć, co odróżnia ideę od wrażenia, a zwłaszcza nie jest szczególnie proste dalsze definiowanie rozróżnienia idea/wrażenie w sposób jest to ściśle związane z rozróżnieniem doświadczenie/refleksja.

Hume rozróżnia impresje i idee według „stopień siły i żywotności”, przy czym impresje są silniejsze i żywsze niż idee. Innymi słowy, są idee i wrażenia jakościowo to samo: różnica jest kwestią intensywności lub koncentracji, a nie rodzaju.

Na pierwszy rzut oka ma to sens: można na przykład powiedzieć, że moje wspomnienie tego, jak to jest jeść pomarańczę, jest po prostu mniej przekonującą „wersją” moich doświadczeń związanych z jedzeniem pomarańczy. Jednak, jak zauważa Stroud, czasami wspomnienia o czymś mogą być o wiele silniejsze niż pierwotne doświadczenie tej rzeczy. Możemy zacząć interpretować nasze wspomnienia w taki sposób, aby przypisywać im większe znaczenie, niż pierwotnie doświadczyliśmy.

Wyobraź sobie detektywa, który bada miejsce zbrodni iz umiarkowanym zainteresowaniem obserwuje pogrzebacz ustawiony po lewej stronie kominka. Wyobraź sobie więc, że detektyw dowiaduje się, że ofiara wspomnianego przestępstwa była praworęczna, więc naturalnie sama nie umieściłaby tam pogrzebacza. Czy idea (wspomnienie) pokera nie rezonuje teraz znacznie intensywniej niż pierwotne wrażenie?

Postrzeganie

Pomijając ten drobny zarzut, Hume podkreśla, że ​​„percepcje… są podwójne i pojawiają się zarówno jako impresje, jak i idee”. Dlatego istnieje relacja jeden do jednego między wrażeniami a pomysłami.

Oczywistym problemem jest teraz to, że w praktyce nie ma relacji jeden do jednego między wrażeniami a pomysłami – mogę sobie wyobrazić jednorożca w mojej głowie, chociaż nigdy tego nie robiłem. Naprawdę widział jednorożca. Rozwiązanie tego problemu przez Hume'a jest znowu całkiem proste – proponuje on rozdzielenie „idei prostych” i „idei złożonych”. Idee proste to takie, które „nie dopuszczają żadnego rozróżnienia ani separacji”. Biorąc to pod uwagę, niektóre złożone idee są po prostu dokładnymi wspomnieniami rzeczy, których doświadczyliśmy, podczas gdy inne złożone idee stanowią fantazję.

Pojęcie niepodzielności rodzi tu jednak pewne problemy. Czy niepodzielność należy rozumieć jako nasze postrzeganie niepodzielności, czy też jako jakąś obiektywną cechę naszych idei? Innymi słowy, jeśli nie mogę „rozbić” pewnej idei na jeszcze bardziej podstawowe części składowe, czy mogę to zrobić przez sam fakt (tym samym faktem) znalazłeś prosty pomysł?

Hume nie daje nam żadnych wskazówek w tym zakresie, ale raczej stawia następujące wyzwanie: ci, którzy wątpią w jego teorię, powinni „pokazać proste wrażenie, które nie ma odpowiedniej idei” (lub vice versa). Chodzi o to, że można stwierdzić, że idee proste mają swoje źródło we wrażeniu, co pokazuje, że te proste idee są najbardziej podstawowymi elementami rozumowania i refleksji, a wrażenia są przyczyną tych procesów.

Dług Hume'a wobec Leibniza

Zanim przejdziesz dalej, należy zwrócić uwagę na kilka punktów. Po pierwsze, ten element myśli Hume'a pokazuje jego dług wobec wcześniejszych, wczesnonowożytnych filozofów – zwłaszcza Gottfrieda Leibniza – za założenie, że substancje złożone można zawsze pojmować jako jednostki substancji prostych.

Po drugie, empiryzm ma dwa oblicza. Istnieje element empiryzmu, który wydaje się skłonny do tworzenia skrajności publiczny wiedza: metoda empiryczna jest rozumiana jako przejście od obserwacji do tego, co Hume nazywa „stałymi powiązaniami”. Hume utrzymuje, że istnieje „stałe powiązanie” między prostymi ideami i prostymi impresjami. Termin „stałe połączenie” jest jego własnym pojęciem i odnosi się po prostu do tendencji, która pojawia się tak regularnie, że musi odzwierciedlać jakąś podstawową strukturę rzeczywistości. Nie mamy oczywiście bezpośredniego dostępu do leżącej u podstaw struktury rzeczywistości, biorąc pod uwagę, że wszystkie idee biorą się z wrażeń, a nie bezpośredniego kontaktu z rzeczywistością samą w sobie. Jednocześnie jednak podstawowe jednostki wiedzy empirycznej są bezdyskusyjnie prywatne i perspektywiczne, ugruntowane (tak jak są) w naszych doświadczeniach.

Proste i złożone wrażenia

Ustaliwszy wiele Teoria umysłu Hume'a ogólnie rzecz biorąc, możemy zacząć zarówno systematyzować, jak i upraszczać niektóre tezy Hume'a dotyczące umysłu.

Przede wszystkim Hume utrzymuje, że wszystko w umyśle należy do jednej z trzech kategorii. Albo jest to wrażenie złożone z wrażeń, albo powstaje w wyniku prostych wrażeń. Istnieją dwa rodzaje wrażeń – doznaniowe i refleksyjne. Jednak ten ostatni rodzaj wrażenia istnieje „poniżej” doznania, biorąc pod uwagę, że Hume utrzymuje, że w umyśle nie istnieje nic, co nie jest konsekwencją doznania, i że coś musi być przed umysłem, abyśmy mogli się nad tym zastanowić.

Stroud charakteryzuje teorię umysłu Hume'a według następujących ośmiu punktów, które możemy potraktować jako użyteczne podsumowanie:

„(1) Nie ma myśli ani aktywności umysłowej, jeśli przed umysłem nie ma apercepcji. (2) każde spostrzeżenie jest albo wrażeniem, albo ideą. (3) każda percepcja jest albo prosta, albo złożona. (4) zawsze złożona percepcja składa się całkowicie z prostych percepcji. (5) każdej prostej idei odpowiada proste impresja. (6) każda prosta idea powstaje w umyśle jako efekt odpowiadającego jej prostego wrażenia. (7) nie ma wrażeń odbicia bez wrażeń doznań. (8) tak więc nie ma myśli ani aktywności umysłowej, jeśli nie ma wrażeń zmysłowych. Jak możemy wyraźnie zauważyć, wzięcie od razu teorii umysłu Hume'a pokazuje, że stanowi ona swego rodzaju uzasadnienie dla empiryzmu – teorii, że cała wiedza pochodzi z doświadczenia.

Atomizm i skojarzenia: pozytywna teoria Davida Hume'a

Możemy jednak podsumować, zauważając, że to, czym zajmowaliśmy się w tym artykule, stanowi przede wszystkim to, co wielu współczesnych interpretatorów Hume'a nazywa „atomistycznym”, a nawet „negatywnym” wymiarem myśli Hume'a. Jest to projekt sceptyczny, podkreślany i fiksowany przez wielu filozofów anglojęzycznych, kiedy mają do czynienia z Hume'em.

Jest jednak jeszcze inny element myśli Hume'a, który zaczął dominować, gdy z biegiem czasu udoskonalał swoją teorię umysłu. To jest element „asocjacjonistyczny”, który podkreśla znaczenie operacji umysłu i skojarzeń między ideami.

Chociaż może być prawdą, że każdą myśl można sprowadzić do zbioru wrażeń i idei, to sam fakt, że możemy nazwać nasze umysły „zbiorem”, sugeruje, że istnieje komponent relacyjny, który musimy wyjaśnić bardziej szczegółowo, aby zrozumieć działanie naszego umysłu.