Jak Arystoteles konceptualizuje duszę?

Czym jest dusza? Jakie są jego elementy? Jak to się ma do ciała? Dla Arystotelesa dusza jest pojęciem, w którym zawarty jest umysł (i wiele innych rzeczy). W artykule podjęto próbę wyjaśnienia Arystotelesowskiej koncepcji duszy, a tym samym wprowadzenia innych kluczowych pojęć w filozofii arystotelesowskiej: sposobu, w jaki rozumie on relację pomiędzy formą a materią, znaczenia pragnienia oraz kategoryzacji duszy.

Elementy duszy według Arystotelesa

Dla Arystoteles dusza jest istotą o niezwykłej złożoności. Wyliczenie funkcji duszy wymaga rozbudowanej maszynerii filozoficznej i dość technicznego słownictwa. Z pewnością, Arystotelesa opis duszy jest najobszerniejszym i najbardziej wyraźnym ze wszystkich greckich filozofów.

Dusza jest oznaką istoty żywej – jeśli ma duszę, to jest żywa, a jeśli nie, to nie. Aby zrozumieć, co Arystoteles ma do powiedzenia na temat duszy, należy zagłębić się w to, co nazywa się duszą hylomorfizm , często określane jako „ramy pojęciowe” dla wielu części myśli Arystotelesa, a także jego teorii przyczynowości.

Hylomorfizm to związek między materią a formą lub rzeczami i ich strukturą. Mówiąc ściślej, hylomorfizm utrzymuje, że wiedza o rzeczy wiąże się ze znajomością jej materii, formy, tego, co lub kto ją w ten sposób stworzył i jej celu.

Pojęcie przyczynowości u Arystotelesa

Jeśli koncepcja przyczynowości w dziele Arystotelesa jest punktem wyjścia do zrozumienia hylomorfizmu, a hylomorfizm stanowi ramy, według których Arystoteles teoria duszy można zrozumieć, to warto zgłębić koncepcję przyczynowości u Arystotelesa.

Po pierwsze, istnieje przyczyna materialna, która – jak sama nazwa wskazuje – odnosi się do materiału, z którego wykonana jest rzecz. W przypadku pewnego przedmiotu stworzonego przez człowieka możemy zapytać, z jakiego materiału (kamień, metal, drewno itd.) jest on wykonany. Oczywiście to, co wydaje się prostą koncepcją, jest w rzeczywistości znacznie bardziej skomplikowane, biorąc to pod uwagę wszystko — jak sugeruje Arystoteles — ma przyczynę materialną. Innymi słowy, wydaje się, że Arystoteles zakłada nieskończony regres przyczyn. Przyczyna formalna odnosi się w podobnie pomocny sposób do formy lub struktury rzeczy.

Chociaż wydaje się dość oczywiste, co liczy się jako forma czegoś, to również jest problematyczne z filozoficznego punktu widzenia. Możemy podać wiele przykładów tego, co liczy się jako forma lub konstrukcja: szkice, plany, kontury, kształty i tak dalej. Jednak faktyczne ustalenie, co te rzeczy mają ze sobą wspólnego, wyciągnięcie ich wspólnych cech w bardziej wyraźny i konkretny sposób, nie jest proste.

Przyczyną sprawczą jest ta, która odpowiada za uporządkowanie się przyczyny materialnej według struktury. Często nazywa się go „agentem” odpowiedzialnym za to zjawisko, ale jest to potencjalnie nieco mylące, biorąc pod uwagę implikacje woli, decyzji i innych cech antropomorficznych.

Ostateczną przyczyną jest koniec lub cel danej rzeczy. To, że wszystko ma swój cel, jest swego rodzaju odwiecznym truizmem kultury zachodniej, a warto zauważyć, że jej korzenie sięgają nawet początków religii chrześcijańskiej.

Przyczyny są ujęte w wyjaśnienia — łącznie stanowią całkowite wyjaśnienie pewnej rzeczy takiej, jaka jest. Oznacza to, że są to pojęcia epistemologiczne, a nie metafizyczne czy ontologiczne.

Związek między teorią przyczynowości Arystotelesa a jego teorią duszy jest następujący. Dusza jest formą ciała, a ciało jest materią duszy. W najprostszy możliwy sposób wygląda to tak Arystotelesa odnosi się do hylomorfizmu Arystotelesa teoria duszy.

Jedną z głównych zalet tej teorii duszy jest to, że wydaje się ona oferować wiarygodne rozwiązanie jednego z najbardziej uporczywych problemów w filozofii — relacji między ciałem a duszą lub ciałem i umysłem w bardziej współczesnych, a zatem świeckich , warunki. Problem sam w sobie jest tak trudny po części dlatego, że często nie wydaje się całkowicie jasne, czy zaprzeczanie, że dusza/umysł jest taki sam jak ciało, czy twierdzenie, że jest całkowicie oddzielona od ciała, stanowi trwałe i satysfakcjonujące rozwiązanie problemu.

Tożsamość i różnica

Jasne, w Arystotelesowska koncepcja duszy , nie ma ani relacji tożsamości, ani relacji całkowitej różnicy pomiędzy ciałem i duszą – są to w istocie różne aspekty tej samej całości.

Koncepcja ta jest nadal popularna w dzisiejszej filozofii umysłu i rzeczywiście wydaje się całkiem dobrze uchwycić coś na temat subtelnej relacji między naszym umysłem a ciałem.

Gdyby jednak rozwiązanie problemu powiązania duszy i ciała było naprawdę tak łatwe do rozwiązania, nie byłoby kontrowersji. Kiedy pytamy, jaki jest związek między duszą a ciałem, prawdopodobnie mamy zamiar opracować teorię, która dostarczy odpowiedzi na bardziej szczegółowe pytania. Na przykład kwestia, czy ciało i dusza są (w zasadzie lub w praktyce) oddzielne, czy też dusza może wyłonić się lub przetrwać bez ciała, nawet jeśli nie można jej oddzielić od niego po połączeniu.

Naturalna interpretacja Arystoteles jest to, że w rzeczywistości dusz nie można oddzielić od ciał, chociaż można je pojęciowo rozróżnić. W podobny sposób naturalne wydaje się stwierdzenie, że potrafię oddzielić kształt koła od ciasta, które właśnie zrobiłem, ale chyba nie chcę powiedzieć, że okrąg tak naprawdę (nawet w zasadzie) można od niego oddzielić ciasto. Tutaj z pewnością przeszliśmy do rodzaju abstrakcyjnego myślenia, które pozwala na wyciągnięcie bardzo niewielu konkretnych wniosków.

Umysł i dusza

Ważne jest, aby wyjaśnić, że pomimo swojej atrakcyjności w pewnym sensie, inne elementy Teoria duszy Arystotelesa wydają się dzisiaj głęboko nieprawdopodobne.

W szczególności sugestia, że ​​nasza dusza lub umysł reprezentuje zasady organizacyjne ciała, jest doktryną, która w najlepszym wypadku ma jedynie ograniczone zastosowanie. Aby dusza była „formą” ciała w sposób, jaki sugeruje Arystotelesowska koncepcja przyczynowości, zmusiłoby nas to do znalezienia w naszej koncepcji umysłu koncepcji strukturalnej, którą moglibyśmy następnie zastosować do ciała. Jednak struktura umysłu jest prawdopodobnie bardziej ukośna niż struktura ciała.

Wydaje się prawdą, że rozwój pojęcia o strukturze czegoś potwierdza się częściowo poprzez zdolność jednostki do manipulowania lub zmiany tego (choćby w zasadzie) i niewielu twierdziłoby, że nasza zdolność do zmiany zawartości naszych umysłów jest obecnie tak rozwinięta, jak nasza zdolność zmieniać (zachowywać, leczyć, naprawiać, wzmacniać) nasze ciała. Chociaż hylomorfizm może z jednej strony dostarczyć tego rodzaju zniuansowanej relacji pojęciowej, która wydaje się konieczna do rozwiązania problemu powiązania umysłu z ciałem, wydaje się również, że powoduje on uproszczenie lub zatarcie pewnych różnic między ciałem a umysłem, które możemy nie chcieć zaakceptować.

Problem pragnień

Arystoteles dalej opisuje różne władze duszy: zdolności odżywiania, percepcji i umysłu, czyli rozumienia. Na zakończenie warto poruszyć tutaj problem pragnień i sposobu, w jaki można je włączyć do teorii duszy Arystotelesa.

Według Arystotelesa pragnienie trudno jest zintegrować z którąkolwiek z głównych władz duszy, a mimo to nie można zaprzeczyć, że zwierzęta wydają się mieć zdolność do celowego poruszania się, a nie do jakiejś konkretnej istoty (tak jak roślina rośnie w stronę słońca). ), ale ku pewnemu stanowi. Ta zdolność do abstrakcyjnego zamiaru leży u podstaw pragnienia Arystotelesa: „Jest zatem oczywiste, że to, co nazywa się pragnieniem, jest rodzajem zdolności duszy, która inicjuje ruch”. Jednak związek między pragnieniami a naszą zdolnością do podejmowania decyzji (naszą zdolnością do praktycznego rozumowania, która jest cechą zdolności rozumienia) pozostaje niepewny.

Jaki wniosek możemy z tego wyciągnąć? Arystoteles uważa duszę za formę ciała, dlatego zrozumienie struktury duszy jest absolutnie najważniejsze dla naszego zrozumienia ciała. Jednak strukturę przedstawioną przez Arystotelesa komplikują pragnienia, które są powiązane z naszą zdolnością do podejmowania decyzji, ale nie równe. Innymi słowy, teoria duszy Arystotelesa zawiera w sobie element buntowniczy, dlatego struktura duszy w dziele Arystotelesa jest z konieczności częściowa i otwarta na dalszą rewizję.