Hume o tożsamości osobistej: kim jesteśmy?

Co sprawia, że ​​ktoś jest tą samą osobą w tym samym czasie, co w innym? Jakie kryteria definiują osobowość ogólnie? Teoria natury ludzkiej Davida Hume’a dostarcza dość radykalnych odpowiedzi na oba te pytania.

Hume był filozofem działającym w XVIII wieku, w czasach, gdy nauki przyrodnicze zdawały się dokonywać coraz częstszych, wyraźnych odkryć na temat rzeczywistości. Hume chciał zastosować niektóre zasady działania nauk przyrodniczych do badania ludzkiego umysłu, a jego teoria tożsamości osobistej jest ważnym elementem tego projektu.

Artykuł rozpoczyna się od wyjaśnienia, na czym polega problem tożsamości osobowej. Następnie następuje ogólne podsumowanie projektu filozoficznego Hume’a i umiejscowienie jego odpowiedzi na problem. Artykuł kończy się analizą szeregu krytyki podejścia Hume’a i oceną powodzenia tej krytyki.

Problem tożsamości osobistej u Davida Hume'a

Tożsamość osobista jest często używana w odniesieniu do konkretnego problemu. Problem, o którym mowa, polega na tym, jak określić, co sprawia, że ​​dana osoba jest tą samą osobą w różnych momentach jej życia. To pytanie może na pierwszy rzut oka wydawać się dość proste, jeśli nie wręcz pedantyczne. To nie jest żadne. Ten pozornie dyskretny problem ma wpływ na całą gamę dalsze problemy filozoficzne wiele z nich ma związek z naturą osobowości lub „ja”.

Kiedy próbujemy scharakteryzować problem tożsamości, pojawia się pytanie: do czego, naszym zdaniem, odnosimy się poprzez „osobę” lub „ja”, jeśli nie do trwałego obiektu? Jak Hume’a praca pokazuje, że można poważnie sproblematyzować samo pojęcie trwałego ja.

Hume’owska teoria jaźni jest ściśle powiązany z jego projektem filozoficznym w ogóle. Podsumowując, Hume argumentuje, że biorąc pod uwagę, że wszelka wiedza jest zapośredniczona przez naszą ludzką naturę, pierwszym przedmiotem badań powinni być sami ludzie oraz warunki, dzięki którym mogą rozumieć rzeczy.

W efekcie filozofia Hume’a twierdzi, że tematem filozoficznym, którym musimy się zająć w pierwszej kolejności, jest: filozofia umysłu .

Następnie mówi, że na nasz umysł składają się trzy elementy – wrażenia, idee i procedury, które nimi rządzą. Wrażenia to w zasadzie proste spostrzeżenia, takie jak doświadczenie zaczerwienienia, a idee obejmują takie rzeczy, jak wspomnienia percepcji, ale także koncepcje, elementy ludzkiego rozumu i inne, bardziej abstrakcyjne części naszego życia psychicznego.

Aby dotrzeć do sedna problemu z tożsamością osobistą, musimy to rozpoznać Filozofia Hume’a jest często odczytywany jako odpowiadający tradycji filozoficznej, która go poprzedza. Ta tradycja, która wywodzi się z Kartezjusz przez takich wielkich filozofów jak Spinoza i Leibniza , koncentruje się na próbie scharakteryzowania substancji, pojęcia metafizycznego, które – oprócz innych właściwości – nie podlega zmianom, nawet gdy postrzegamy zachodzące zmiany. Problem z takimi pojęciami, jak zauważa Hume, polega na tym, że mają one tendencję do bycia specyficznymi i nie opierają się na podstawach, co do których możemy się zgodzić, w związku z czym każdy filozof rozwija własną koncepcję substancji.

Zmiana umysłu

Bardzo ważne, a często pomijane, jest to, że już na samym początku Traktat o naturze ludzkiej , pierwsze duże dzieło filozoficzne Hume'a (oraz dzieło, w którym zajmuje się tożsamością osobistą i byciem sobą), Hume uskarża się na niezgodę w filozofii i ostro kontrastuje z pozorną zgodnością i postępem, jaki widział w naukach przyrodniczych.

Zanim przejdziemy do tego, co Hume powiedział konkretnie na temat tożsamości osobistej, warto zauważyć, że sama idea tożsamości osobowej jest ściśle związana z ideą substancji (lub rodzajem pseudosubstancji, koncepcją, która funkcjonuje we wszystkich intencjach i celach, takich jak substancja), w którym wielu filozofów upatruje źródło trwałość wyrażamy za pomocą terminów takich jak „dusza” lub „ja”.

Jak wyjaśnia, Hume skupia się na wyjaśnieniu, w jaki sposób dochodzimy do wiary w istnienie osób lub jaźni, oraz na statusie tej wiary w jego koncepcji natury ludzkiej. Pierwszą rzeczą, na którą należy zwrócić uwagę, jest to, że biorąc pod uwagę koncepcję Hume'a dotyczącą elementów naszego umysłu, nie ma czegoś takiego jak niezmienna rzecz zwana umysłem. W jednym z najsłynniejszych fragmentów Rozprawa naukowa Hume opisuje umysł w następujący sposób:

„Umysł jest rodzajem teatru, w którym kolejno pojawia się kilka percepcji; mijaj, mijaj ponownie, szybuj i mieszaj się w nieskończonej różnorodności pozycji i sytuacji. Nie ma właściwie prostota w tym samym czasie, ani tożsamość w innym”

Przyczynowość i następstwo: atomistyczna koncepcja umysłu

Te kolejne przejawienia zachodzące w doświadczeniu oraz płynność przejść między nimi prowadzą do powstania totalizujących koncepcji umysłu. Atomistyczne podejście do umysłu jest dokładniejsze. Wiąże się to z pewną koncepcją Hume’a dotyczącą przyczynowości:

„Prawdziwą ideą ludzkiego umysłu jest rozpatrywanie go jako systemu różnych percepcji lub różnych istnień, które są powiązane ze sobą relacją przyczyny i skutku i wzajemnie wytwarzają, niszczą, wpływają na siebie i modyfikują. Nasze wrażenia rodzą odpowiadające im idee; i te idee z kolei wywołują inne wrażenia. Jedna myśl goni drugą i pociąga za nią trzecią, przez co z kolei zostaje wypędzona.

Na pierwszy rzut oka wydaje się to prawdopodobne – przynajmniej w granicach Hume’owskiej koncepcji umysłu. Hume spotyka się jednak z różnymi zarzutami krytycznymi. Oto jeden z rodzajów krytyki: jak wyjaśnia Barry Stroud, nowość i brak jednolitości, które odnajdujemy w naszym życiu wewnętrznym, utrudniają zrozumienie, w jaki sposób odwoływanie się Hume'a do podobieństwa i przyczynowości mogłoby wystarczyć do wyjaśnienia, dlaczego wpadamy na jakiś pomysł indywidualnego umysłu lub jaźni, która przetrwa w czasie.

Kilka uwag krytycznych na temat koncepcji jaźni Davida Hume’a

Stroud zauważa: „Nie wynika z tego, że jego teoria jest z tego powodu uwikłana w jakieś błędne koło. Nie wynika z tego, że podmioty ludzkie, na temat których Hume teoretyzuje, same muszą mieć ideę przyczynowości, aby uzyskać ideę pojedynczego umysłu, i muszą mieć ideę pojedynczego umysłu, aby uzyskać ideę przyczynowości.

Naśladowcy mają inną linię krytyki: Hume twierdzi, że przyjmujemy pewne spostrzeżenia i wykorzystujemy je do opracowania następującej koncepcji jako wyjaśnienia ich związku. Koncepcja ta w rzeczywistości nie jest dobrym wyjaśnieniem, być może jest niespójna lub chimeryczna. Ale jak Hume może utrzymywać, że takie postrzeganie prowadzi nas do opracowania określonej koncepcji – z pewnością koncepcja ta nie jest koniecznie sugerowane poprzez te spostrzeżenia, więc aby mieć to pojęcie, musimy je nabyć w jakiś inny sposób.

Trzecia krytyka, również pochodząca od Strouda, jest następująca:

„Rozważ teraz wiązkę percepcji składającą się z jednego z moich percepcji, jednego z jego skutków, który jest jednym z twoich percepcji, jednym z jego skutki, które należą do kogoś innego i tak dalej. Czy rozważając taki pakiet lub kontemplując świat, w którym spostrzeżenia przychodzą w ten sposób, czy bylibyśmy skłonni uważać je wszystkie za stanowiące jeden umysł? Wydaje mi się, że odpowiedź brzmi „nie”, trzeba jednak przyznać, że spekulacje są na tyle naciągane, że nie wiemy, jakie byłyby nasze reakcje, gdyby się spełniły”.

Nie wydaje się jednak, aby traktowano tu poważnie naturalną konkluzję argumentacji Hume’a. Konsekwencją teorii Hume’a jest to, że możemy przestać dokonywać dokładnie tego rodzaju osądów. Wszystko, co istnieje, to wrażenia, idee i ich operacje. Odpowiedź na jakiekolwiek pytanie, takie jak „czy istnieje ukryty umysł?”, jest w ostatecznym rozrachunku nieistotna, o ile nie dociera do podstawowych elementów ludzkiego umysłu.

Moglibyśmy jednak naciskać na Hume’a w inny sposób. W szczególności moglibyśmy go nalegać, aby wyjaśnił, co oznacza „ jakiś doświadczenie.' Innymi słowy, co oddziela jedno doświadczenie od drugiego? Czy jest to po prostu to, co identyfikujemy jako pojedynczy moment czasu? Może się to różnić w zależności od osoby.

Oczywiście Hume mógłby odpowiedzieć, że jest to w rzeczywistości sposób mówienia i być może nie ma ścisłego rozróżnienia między jednym doświadczeniem a drugim. Jednak Hume często mówi o relacjach między doświadczeniami. Czy nie potrzebujemy poczucia czego jakiś doświadczenie jest raczej niż proste doświadczenie jeśli chcemy powiązać jedno doświadczenie z drugim?

Rozważmy następujące twierdzenie: „Kiedy mam wrażenie drzewa, mogę odwrócić głowę i odnieść wrażenie budynku, ale pierwsze wrażenie nie jest przyczyną drugiego”. Chociaż zasugerowałem, że kwestia tożsamości osobistej jako takiej niewiele znaczy w systemie Hume’a, całemu szeregowi dalszych koncepcji mentalnych – pamięci i intencji ukazanych w tym przykładzie – grozi całkowite odrzucenie. Wysuwanie radykalnych twierdzeń na temat umysłu i istot ludzkich to jedno. Zupełnie czym innym jest opisywanie świata w sposób całkowicie przeciwny każdy dostępnych opisów nas samych i naszych umysłów.