Etyka epikureizmu a etyka stoicyzmu

Jako wiodące szkoły myślenia w filozofii hellenistycznej, epikureizm i stoicyzm były kontynuacją tradycji filozoficznej starożytnej Grecji. Choć pojawiły się jako reakcja na wcześniejsze filozofie, kontynuowały zgłębianie zagadnień podejmowanych przez ich poprzedników, wnosząc w ten sposób ogromny wkład w bogactwo dyskursu filozoficznego. Każdy z nich stworzył własną metafizykę i epistemologię, a także własne przemyślenia na temat cnotliwego sposobu życia, rozwijając w ten sposób swoją etykę.

Epikureizm i stoicyzm mają różne podejścia do badania tych zagadnień, ale spośród wszystkich teorii, które wymyśliły, ich etyka wydaje się najbardziej ze sobą sprzeczna. Jest to coś, co często jest wymieniane jako główne Konkretna różnica pomiędzy dwoma. Ale na czym tak naprawdę polega ich etyka? I dlaczego tak bardzo się od siebie różnią? Zobaczmy, co obaj mają do powiedzenia.

1. Etyka epikurejska

Przyjrzyjmy się najpierw etyce epikureizmu, a następnie przejdziemy do etyki stoicyzmu. Epikur twierdzi, że celem etyki jest pomaganie ludziom w ich duchowych zmaganiach. Etyka powinna zapewniać człowiekowi poczucie komfortu i szczęścia przez całe życie.

Aby osiągnąć te cele, Epikur mówi, że musimy porzucić nasze lęki. To lęki i presja życia nie pozwalają ludziom myśleć i żyć swobodnie. Rozpoznaje 2 rodzaje strachu: strach przed bogami i strach przed śmiercią. Mówi, że nie musimy bać się Bogów, bo to nie oni stworzyli świat. Zamiast tego Epikur twierdzi, że świat powstał poprzez połączenie i rozszczepienie atomów. To jest atomy to według Epikura jest zasada naszego istnienia, a nie bogowie.

Należy jednak wspomnieć, że Epikur nie odrzuca istnienia Bogów. Zamiast tego postrzega je jako istoty żyjące pomiędzy światami i nie mające żadnego interesu w naszym życiu; nie chcą mieszać się z naszym sposobem bycia i wcale się nie wtrącają. Dlatego nie powinniśmy się ich bać – mówi. Istoty ludzkie również nie powinny bać się śmierci. Dusza, podobnie jak ciało, ma naturę materialną, mówi Epikur. Wraz ze śmiercią przestaje istnieć również dusza. Zatem dusza i ciało też są śmiertelne i dlatego nie powinniśmy bać się śmierci.

Etyka Epikura nie jest syntetyzowana w jedno dzieło, lecz jest zbiorem różnych powiedzeń i myśli w jedną całość. Jego etyka jest zindywidualizowana, co oznacza, że ​​jej punktem wyjścia jest indywidualna satysfakcja, a końcowym celem, do którego dąży, jest błogosławione życie. Dlatego Epikur uznaje tylko jedną wartość, do której dąży człowiek – przyjemność, a z drugiej strony jedno zło, od którego człowiek chce się nieustannie dystansować, a jest nim ból.

Gdy Epikur mówi, że trzeba prowadzić „życie zgodne z naturą”, myśli o życiu zgodnym z przyjemnościami. To właśnie ta myśl pozwala nam nakreślić podstawową ideę jego etyki, która jest z natury hedonistyczna. Stawiając przyjemność jako najwyższą ze wszystkich wartości, rozróżnia dwa różne rodzaje przyjemności: przyjemności „ruchome” i przyjemności „statyczne”. „Poruszające” przyjemności pojawiają się, gdy jesteśmy w trakcie zaspokajania pragnienia. Kiedy jednak zostanie osiągnięta ta „poruszająca” przyjemność, zwykle następuje po niej coś, co nazywa „statyczną” przyjemnością, czyli stanem sytości, braku potrzeby lub chęci zaspokojenia swoich pragnień. Ten stan też jest przyjemny, a on nawet twierdzi, że te statyczne przyjemności są najlepszymi przyjemnościami.

Warto wspomnieć o innym rozróżnieniu, jakiego Epikur dokonuje pomiędzy rodzajami przyjemności. Rozumie różnicę pomiędzy przyjemnościami i bólami fizycznymi i psychicznymi. Fizyczne przyjemności i bóle dotyczą tylko teraźniejszości. Z drugiej strony przyjemności i bóle psychiczne obejmują także przeszłość i przyszłość. Z tego powodu Epikur twierdzi, że przyjemności i bóle psychiczne są znacznie silniejsze od cielesnych, stwierdzając, że „przez ciało możemy odczuwać tylko teraźniejszość, natomiast poprzez ducha – przeszłość i przyszłość” oraz „pamięć o poprzednia przyjemność jest środkiem do przyjemnego życia.” Osiągając satysfakcję duchową, urzeczywistniamy najwyższą wartość i punkt szczęścia i błogości, jakim jest spokój lub, jak to nazywano w okresie hellenistycznym, ataraksja – stan nieskrępowanego ducha.

2. Etyka stoików

Aby jasno przedstawić etykę stoików, a także ze względu na długoletnią tradycję tej szkoły myślenia, lepiej podzielić ją na 3 kategorie: etykę dawnego okresu, etykę okresu średniego oraz etykę okresu średniego. etyka późnego okresu.

a) Etyka stoicka w dawnym okresie

Stoicyzm został założony przez Zenon , który twierdzi, że celem życia jest prowadzenie harmonijnego życia. Przez wyrażenie „życie harmonijne” Zenon rozumie życie zgodne z rozumem, to znaczy takie, które zapewnia życie moralne wobec wszystkiego, co istnieje, w taki sposób, aby człowiek nie wyparł się siebie i nie wahał się w swoich myślach, koncepcjach, i przekonaniami, ale zawsze pozostaje w zgodzie ze sobą i dzięki temu osiąga wolność i błogość. Zeno uważa to za „piękny sposób życia”.

Opierając się na tej myśli, Cleante – drugi przedstawiciel dawnej epoki – definiuje wyrażenie „życie w harmonii” jako życie w zgodzie z naturą, co w istocie oznacza życie w zgodzie z cnotami, gdyż sama przyroda prowadzi nas w tym kierunku życie. Ale natura nie daje człowiekowi skończonej i pełnej cnoty; daje mu jedynie „nasienie” i iskrę. Człowiek musi w sposób wolny wybierać cnotę i dążyć do jej przyjęcia – jest to myśl ze swej natury racjonalistyczna, jak cała tradycja stoicka. Stoicy są znani jako wielcy logicy i racjonaliści. Tym samym w swojej etyce wskazują, że człowiek powinien kierować się rozumem, czyli żyć zgodnie z nim. Z tej perspektywy stoicy definiują uczucia i namiętności jako nadmierne popędy lub nieuzasadnione i nienaturalne ruchy umysłowe, które pojawiają się przed ludzkim umysłem.

Chryzyp, najwybitniejszy i najbardziej wpływowy myśliciel dawnej epoki, a zarazem ten, który w największym stopniu przyczynił się do rozwoju logiki, twierdzi, że afekty powstają na skutek fałszywego sądu, czyli fałszywego rozumowania, i jako takie stanowią wypaczenie powód. Według niego ten, kto poznał prawdę, poznał także ogólne prawo, według którego wszystko się dzieje i ma miejsce oraz według tego prawa żyje, w harmonii z naturą. Żyje bez żadnych afektów (instynktów) i nauczył się wartości niezbędnych do odparcia popędów. Silne popędy wiążą się ze słabą wolą, a silna wola oznacza wolność od wszelkich nieuzasadnionych popędów, prawdziwą apatię – ostateczny cel i wartość w filozofii stoików, co oznacza beznamiętność, stan braku silnych (negatywnych) namiętności.

Z tego krótkiego przeglądu Stoicki etyki w dawnym okresie, możemy zaobserwować, że różnią się oni zupełnie od epikurejczyków, których etyka była absolutnie hedonistyczna, bezwarunkowo poddająca się naszym popędom i przyjemnościom. O ile też perypatetycy (arystoteliści) znajdowali miarę w każdej namiętności, o tyle stoicy dążą do całkowitego opanowania namiętności i wyostrzenia umysłu.

b) Etyka stoicka w okresie średnim

W etyce średniego okresu stoików można zauważyć pewne odstępstwa od myśli dawnych. Świadczy o tym filozofia Panaetiusa, która nawiązuje do nauk Sokratesa, Platona, Arystotelesa, Ksenokratesa i Teofrasta, zachowując jednak ducha stoicyzmu. Jego etyka nie jest czystym eklektyzmem, ale przerobieniem i przekształceniem nauk stoickiej szkoły filozoficznej.

Podobnie jak jego poprzednicy, Panaetius wierzył, że to umysł ludzki czyni człowieka człowiekiem i to on determinuje jego działania. Jednak w przeciwieństwie do nich wierzył, że ciało również jest częścią ludzkiej natury, postrzegając umysł jako „organ”, który czyni ludzi mężczyznami. W przeciwieństwie do Zenona, który uważał, że ból jest sprzeczny z naturą człowieka, Panaetius twierdzi, że siłę umysłu powinniśmy zachować nawet w najbardziej bolesnych chwilach fizycznych i duchowych. Wracając do Demokryta, Panaetiusz zastępuje starą stoicką tezę o absolutnej apatii nauką o eutymii (duchowym spokoju).

Panaetius tak też wyjaśnia dawny podział filozofii stoickiej na fizykę, logikę i etykę: fizyka to ciało rozumiane jako całość, logika to kości, a etyka to dusza. W ten sposób Panaetius przyznaje prymat duszy, czyli etyce, a nawet stwierdza, że ​​przedmiotem badań nauki powinno być moralne podniesienie człowieka, oddając naukę w jakiś sposób na służbę etyki.

c.) Etyka stoicka w okresie późnym

Z okresu późnego Stoa, Seneka jest dla nas najważniejsze. Dzieje się tak dlatego, że spośród wszystkich zagadnień filozoficznych Seneka najbardziej troszczył się o kwestie etyczne, czyli o sposoby dochodzenia do cnót, a nie o odnalezienie istoty cnót. Interesował się także fizyką, w której upatrywał podstawy swojej teologii, zajmującej się dylematami i pytaniami etycznymi. Deklaruje, że dusza ma naturę materialną, podtrzymując ducha stoików, ale – pod wpływem Platona – dodaje, że ciało jest grobem duszy i reprezentuje jej ciężar i karę. Podobnie jak jego poprzednicy ceni cnoty zewnętrzne i wierzy, że możemy je osiągnąć.

Główne pytanie, na które Seneka stara się odpowiedzieć, brzmi: w jaki sposób człowiek może osiągnąć szczęśliwe życie? Seneka twierdzi, że sekretem szczęśliwego życia nie są przyjemności życia (jak twierdził Epikur), ale życie w harmonii z naturą. W swoim piśmie O dobroci szczególnie podkreśla miłość do wszystkich jako cnotę, którą powinniśmy uchwycić i pielęgnować. Mówi, że tak jak Bóg pozwala, aby słońce świeciło dla tych, którzy czynią nam dobro, tak człowiek powinien wobec każdego postępować życzliwie i życzliwie, nie oczekując od niego żadnej nagrody, lecz zło dobrem zwyciężać. To z kolei oznacza „życie zgodnie z naturą” – mówi Seneka. Prawdziwy mędrzec według Seneki nie ulega przyjemnościom życia, lecz charakteryzuje się całkowitą apatią – stanem braku silnych namiętności.

3. Charakterystyka etyki hellenistycznej: epikureizm, stoicyzm i sceptycyzm

Z tego krótkiego przeglądu nauk stoików i epikurejczyków możemy dostrzec największe podobieństwo, jakie je wszystkie łączy, choć podchodzą do tego odmiennie. Pojęcie ataraksji jest cechą charakterystyczną nauk tych szkół filozoficznych. Jest to najwyższa cnota, którą wszyscy myśliciele cenią najbardziej. I choć stoicy w swojej filozofii przyznają prymat apatii jako wartości najwyższej, to wciąż przy kilku okazjach nawiązują do dobrego samopoczucia w stanie bezmyślności – stanie ataraksji.

Choć wydaje się, że zmierzają do tego samego, czyli do realizacji błogiego życia, droga do tego celu jest inna. Epikureizm dąży do absolutnego hedonizmu, kładąc nacisk na przyjemność jako środek do osiągnięcia szczęścia i pięknego życia. Stoicy, w przeciwieństwie do epikurejczyków, twierdzą coś zupełnie przeciwnego, nalegając na całkowitą abstynencję od przyjemności życia w celu wyostrzenia umysłu, dzięki czemu osiąga się apatię.

Z drugiej strony sceptycyzm, jako doktryna filozoficzna i nowy kierunek filozoficzny, który rozwinął się w tym samym okresie co oba, jest najbardziej radykalną ze wszystkich poprzednich filozofii. Sceptycy zajmują neutralne stanowisko w stosunku do jakiejkolwiek wiedzy – nie możemy mieć nadziei, że dowiemy się czegokolwiek. Właśnie tę neutralną postawę powinniśmy kultywować, aby osiągnąć duchowy spokój. Być może więc moglibyśmy sobie wyobrazić, że wszystkie te szkoły filozoficzne kopią w tej samej glebie, ale pracują z różnych stron i przy użyciu różnych środków. Pomimo różnic, główny cel ich etyki jest ten sam – prowadzić błogie życie wypełnione szczęściem.