Dwa oszałamiające paradoksy autorstwa Zenona z Elei

Zenon z Elei był jednym z wielkich filozofów okresu przedsokratejskiego. Po krótkim wstępie problematyzującym pojęcie filozofów „przedsokratejskich”, przyjrzymy się temu, co wiadomo o życiu Zenona. Następnie zajmiemy się najsłynniejszym wkładem filozoficznym Zenona: wynalezieniem i rozwinięciem filozoficznego paradoksu.

Zenon z Elei: źródła, które mamy

Zanim przejdziemy do biografii i filozofii Zenona z Elei, należy wyjaśnić dwie rzeczy. Po pierwsze, istnieje wiele sporów co do dalszego używania określenia „przedsokratejski” i warto wyjaśnić, co ono oznacza. Chociaż istnieją różne nieprzydatne sposoby, w jakie ludzie próbowali zdefiniować filozofię „przedsokratejską”, można dokonać prostego i użytecznego rozróżnienia między filozofami, którzy praktykowali filozofię, która nie była wrażliwa na dzieło Sokratesa (albo osobiście doświadczona, albo lub w rozumieniu Platona). Z Sokratesa wyłania się zestaw odrębnych filozoficznych trosk, aczkolwiek nie można ich całkowicie oddzielić od poprzednich filozofów.

Przydatne jest rozróżnienie okresu przedsokratejskiego w filozofii greckiej, który trwał od około 600 pne do 350 pne, z bardziej praktycznych powodów. Prowadzi to do drugiego punktu wyjaśnienia: od wielu filozofów tego okresu, w tym Zenona, odziedziczyliśmy niewiele materiałów pisanych lub nie odziedziczyliśmy ich wcale. Ogólnie rzecz biorąc, ci filozofowie z Sokrates pozostawiły nam znacznie bardziej bezpośredni materiał źródłowy, podczas gdy w przypadku wielu presokratyków musimy grzebać w niektórych fragmentarycznych źródłach pierwotnych (a w przypadku Zenona nie mamy nawet tyle) i wątpliwych źródłach wtórnych.

Niewiele jest wiarygodnych relacji z życia Zenona. Jedno z najobszerniejszych źródeł do życia starożytnych filozofów – to z Diogenes Laercjusz – bywa też jednym z najbardziej nierzetelnych, fantazyjnych i nieartykułowanych. Diogenes Laertius poświęca większość swojej relacji z życia Zenona, opowiadając o roli Zenona w spisku mającym na celu obalenie lokalnego tyrana. Niezależnie od tego, czy ta relacja jest prawdziwa, czy nie, nie jest ona szczególnie pouczająca w odniesieniu do myśli Zenona, a to jest główny cel badania życia filozofa.

Platon i Parmenides

To, co wiemy z pewną pewnością, to to, że produktywne lata Zenona z Elei spędził w regionie znanym obecnie jako Wielka Grecja; to znaczy region południowych Włoch, który w tamtym czasie mówił po grecku i którego uczył (i prawdopodobnie kochał) Parmenides z Elei . Związek Zenona z Parmenidesem. Rzeczywiście, jednym z najbardziej znanych i najważniejszych źródeł, jakie mamy na temat Zenona, jest Naczynia dialog Parmenides , w którym odbywa się rozmowa między Sokratesem i Zenonem, a następnie Sokratesem i Parmenidesem, dotycząca kwestii kluczowych dla ich wspólnego projektu filozoficznego. Dialog ma się odbyć po odczytaniu przez Zenona ze swojej księgi (z której znowu nic się nie zachowało). Ta wymiana zdań jest słynna i często cytowana jako reprezentatywna dla filozofii Zenona jako całości, tak jak możemy to zrozumieć.

Wielość i Jedność

Po pierwsze, Sokrates proponuje zwięzłą interpretację ogólnej negacji wielości przez Zenona z Elei: „Jeśli jest wiele rzeczy, to muszą być zarówno podobne, jak i niepodobne, ale to jest niemożliwe. Albowiem ani rzeczy niepodobne nie mogą być podobne, ani podobne rzeczy niepodobne”? Czy to nie jest to, co mówisz?

O negacji wielości możemy w tym kontekście myśleć jako o negacji istnienia wielu rzeczy i rzeczy o wielu cechach. Krytyczny ruch filozoficzny Filozofia parmenidzka , którego Zenon wydaje się być zagorzałym orędownikiem, sprowadza się do przekonania, że ​​niektóre z tych cech wzajemnie się wykluczają – nie mogą występować jednocześnie, a być może są wprost sprzeczne. Wynika z tego, że Sokrates odczytał Zenona, po prostu „wbrew wszystkiemu, co zwykle się mówi, nie ma wielu rzeczy”. Ta wiara w „jedność” rzeczy, które możemy nazwać Monizm.

Paradoks i monizm

Przekonanie, że w ścisłym tego słowa znaczeniu istnieje tylko jedna rzecz (często nazywana „ścisłym” monizmem) jest tylko jedną interpretacją różnych powszechnych interpretacji Parmenidesa i dlatego możemy zrozumieć zaangażowanie Zenona z Elei w jedność na wiele sposobów . Przyjmując jednak to zastrzeżenie, powinniśmy również podkreślić, że jest to filozofia świadomie nieintuicyjna. Zenon tutaj wyraźnie akceptuje, że jest to sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem.

Związek między teorią filozoficzną a założeniami, według których prowadzimy nasze codzienne życie, jest głównym przedmiotem troski filozofów niemal każdego okresu. To napięcie można również rozumieć jako łączące parmenidowski monizm Zenona z jego paradoksami, ponieważ te paradoksy próbują pokazać, że kilka zdroworozsądkowych założeń, których równie nie chcemy się porzucić, jest w rzeczywistości sprzecznych.

Zauważywszy już, że Zenon wydaje się przyznawać, że jego filozofia w ogóle nie jest intuicyjna, te paradoksy nie są po prostu zagadkami, ale zagadkami z punktem: mianowicie niespójnością i problematyzacją zdrowego rozsądku w filozofii. Ten cel był co najmniej tak samo centralny dla rozwoju paradoksów przez Zenona, jak jego determinacja, by bezpośrednio bronić negacji wielości.

Pierwszy paradoks: rzeczy ograniczone i nieograniczone

Najbliższy fragment filozoficznej pracy Zenona z Elei pochodzi od Simplicjusza, neoplatonika i komentatora Arystoteles . Zacytował Zenona w ten sposób: „Jeśli jest wiele rzeczy, konieczne jest, aby było ich tyle, ile są, i nie są one ani większe, ani mniejsze. Ale jeśli jest ich tyle samo, ile jest, będą ograniczone. Jeśli jest wiele rzeczy, rzeczy, które są, są nieograniczone; ponieważ zawsze są inne między tymi bytami i znowu inne między nimi. A zatem rzeczy, które są, są nieograniczone”.

W efekcie ten paradoks utrzymuje, że jeśli istnieje wiele rzeczy, istnieje skończenie wiele rzeczy oraz jeśli jest wiele rzeczy, jest nieskończenie wiele rzeczy. Krytycznym posunięciem jest tutaj przejście od postulowania wielości – czyli istnienia wielu rzeczy – do postulowania istnienia nieograniczonej liczby rzeczy pośrednich, stanów, jakości i tak dalej.

Drugi paradoks: paradoks ruchu

Jest to również centralna myśl kryjąca się za jednym z najsłynniejszych paradoksów Zenona i pochodzi od nas Arystoteles : „Po pierwsze, jest argument o tym, że nie można go poruszyć, bo jakie ruchy muszą dotrzeć do półmetka wcześniej niż do końca… Dlatego teza Zenona błędnie zakłada, że ​​nie można przejść ani nawiązać kontaktu z nieograniczoną liczbą rzeczy indywidualnie w ograniczonym czasie”.

Podstawowa idea tutaj jest prosta do zrozumienia i niezwykle potężna. Jeśli wyobrażamy sobie, że poruszamy się z punktu A do punktu B, musimy również wyobrazić sobie, że poruszamy się z punktu A do punktu między punktem A i punktem B. Jeśli nazwiemy ten punkt środkowy punktem C, to aby dostać się do że punkt, musimy najpierw przejść poza punkt środkowy między punktem A i punktem C. To może być kontynuowane do nieskończoności , a problem, jaki to stwarza dla nas, polega na tym, że wydaje się, że istnieje nieskończenie wiele punktów pośrednich między dowolnymi dwoma danymi punktami, co wydaje się sugerować, że istnieje nieskończenie wiele różnych punktów między dowolnymi dwoma danymi punktami.

Jak możemy oczekiwać, że przejdziemy przez nieskończenie wiele punktów w ograniczonym czasie? Wydaje się to niemożliwe, a jednak faktycznie się poruszamy.

Rozumowanie paradoksów: Zenon i nieskończoność

Znów jesteśmy zmuszeni do konfrontacji z koncepcją pośrednictwa Zenona z Elei jako wymiaru jego paradoksów i szerszej myśli. Zenon wydaje się być przekonany, że między dwiema różnymi rzeczami muszą istnieć inne, pośrednie rzeczy. To jest centralna myśl kryjąca się za obydwoma paradoksami, które zbadaliśmy do tej pory, a ponieważ nie jest oczywiste, dlaczego tak się dzieje, musimy wyjaśnić, co go motywuje.

John Palmer daje następujące, zwięzłe wyjaśnienie: „Każde dwie rzeczy będą różne lub oddzielone od siebie tylko wtedy, gdy będzie między nimi coś innego. Dwie reprezentatywne rzeczy, x 1 i x 2, będzie odrębny tylko wtedy, gdy istnieje coś innego, x 3, między nimi. Z kolei, x 1 i x 3 będzie odrębny tylko wtedy, gdy jest coś innego, x 4, między nimi. Ponieważ postulat można wielokrotnie stosować w ten sposób nieograniczoną liczbę razy, między dowolnymi dwiema odrębnymi rzeczami będzie nieskończenie wiele innych rzeczy. Dlatego, jeśli jest wiele rzeczy, to musi być nieskończenie wiele rzeczy”.

Recepcja i odpowiedzi na paradoksy Zenona z Elei

Nie ma tu miejsca na omówienie wszystkich paradoksów Zenona, ale warto powiedzieć coś o tym, jak zostały one później odebrane. Jak wspomniano wcześniej, argumentacyjna siła paradoksów wydaje się być w dużej mierze zależna od ich problematyzacji codziennych założeń. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku naszych założeń dotyczących ciał fizycznych.

Nietrudno zrozumieć, dlaczego Zenon jest często uznawany za wynalazcę nie tylko paradoksu, ale także reductio ad absurdum ; doprowadzić argument do jego naturalnej konkluzji i wyprowadzić myśl leżącą u podstaw założenia poza środowisko, w którym to założenie się rozwinęło, a zatem środowisko, w którym ma ono sens, wykazać przygodność takiego założenia.

Prawdopodobnie rozwój teorii fizycznych, które są sprzeczne z założeniami, które zwykle przyjmujemy na temat świata zewnętrznego, jest pierwszym krokiem w kierunku rozwoju nauk przyrodniczych w świecie greckim, a zatem nowoczesnej nauki, jaka jest praktykowana dzisiaj.