David Hume i Immanuel Kant o przyczynowości

David Hume i Immanuel Kant to nie tylko dwie z najważniejszych postaci w historii filozofii, ale dwie postacie, których prace są ze sobą głęboko powiązane. Rzeczywiście, miejsce Davida Hume'a w historii filozofii często – błędnie – spychało go do statusu „przodka Kanta”, a nie oryginalnego i przekonującego filozofa samego w sobie.

Niezależnie od tego, zrozumienie Kanta oznacza zrozumienie Hume'a i vice versa. Ten artykuł bada związek między teorią przyczynowości Hume'a i Kanta oraz ich związek z ich filozofiami krótki . Rozpoczyna się od omówienia wpływu Hume'a na Kanta, po czym przechodzi do omówienia relacji między filozoficznym uzasadnieniem przyczynowości a różnymi podstawami, na podstawie których możemy nadać sens rzeczywistości. Kończy się omówieniem zaproponowanego przez Kanta rozwiązania Hume'owskiego sceptycyzmu co do naszej zdolności rozumienia świata.

Filozoficzna reakcja Immanuela Kanta

Historia filozofii jest historią reakcji. To banał, ale i tak wart powtórzenia. W żadnej innej dyscyplinie humanistycznej nie ma tak silnej tradycji responsywności. Samoświadome tworzenie genealogii, spadków i relacji odpowiedzi jest nierozerwalnie związane z działalnością filozoficzną. Trudno byłoby twierdzić, że jakakolwiek filozoficznie reaktywna relacja zasługuje na większą uwagę niż ta pomiędzy Davida Hume'a I Immanuela Kanta , w szczególności związek między ich odpowiednimi sposobami traktowania tematu związek przyczynowy .

Są trzy powody, dla których warto zwrócić uwagę na ten związek. Po pierwsze, są dwoma z najważniejszych współczesnych filozofów, zarówno pod względem tego, jak obszerna i charakterystyczna jest ich praca filozoficzna, jak i pod względem wpływu, jaki okazała się ich praca. Po drugie, związek między Davida Hume'a praca i to Immanuela Kanta jest bezpośredni i niepodważalny. Jak zobaczymy, Kant wyjątkowo jasno określił swój dług Davida Hume'a oraz szeroko zakrojony wpływ, jaki Hume wywarł na filozoficzny rozwój Kanta. Wreszcie, chociaż wpływ, jaki Hume wywarł na Kanta, nie podlega dyskusji, dokładne warunki tego wpływu są niezwykle trudne do ustalenia. Filozofowie nie zgadzają się nie tylko co do tego, czego Kant nauczył się od Hume'a, ale także co do tego, co Kant i Hume osobno mieli do powiedzenia na temat związku przyczynowego.

Konto przyczynowości Davida Hume'a

Nie ma tu miejsca na podsumowanie różnych interpretacji Hume'owskiego ujęcia przyczynowości, więc wystarczy krótkie przedstawienie tradycyjnej interpretacji.

Teoria przyczynowości Davida Hume'a głosi, że związki przyczynowo-skutkowe nie są produktem prawa naturalnego ani uniwersalnej prawdy, ale opierają się na konieczności kojarzenia zdarzeń na podstawie doświadczenia. Oznacza to, że kiedy obserwujemy, że A dzieje się przed B, zakładamy, że A spowodowało B, a założenie to opiera się na przeszłych doświadczeniach, a nie na nieodłącznym związku między zdarzeniami.

Hume argumentował, że związek przyczynowy nie istnieje w świecie fizycznym, ale jest po prostu konstruktem stworzonym w naszych umysłach:

„Umysł nigdy nie może znaleźć skutku w domniemanej przyczynie, poprzez najdokładniejsze zbadanie i zbadanie. Albowiem skutek jest zupełnie różny od przyczyny i dlatego nigdy nie można go w nim wykryć. Ruch drugiej kuli bilardowej jest zdarzeniem zupełnie różnym od ruchu pierwszej kuli bilardowej; ani też w jednym nie ma nic, co sugerowałoby najmniejszą wskazówkę drugiego. Kiedy widzę na przykład kulę bilardową poruszającą się po linii prostej w kierunku innej kuli; załóżmy nawet, że przypadkowo zasugerowano mi ruch w drugiej kuli, w wyniku ich kontaktu lub impulsu; czyż nie mogę pojąć, że z przyczyny równie dobrze mogłoby wynikać sto różnych zdarzeń? […] Wszystkie te przypuszczenia są spójne i możliwe do pomyślenia”.

Wpływ Davida Hume'a na Immanuela Kanta

Wpływ pracy Hume'a na Immanuela Kanta był, jak sam mówi, wyjątkowo przekonujący. Oto jeden z najsłynniejszych fragmentów w całym dziele Kanta: „Przyznaję swobodnie, że było to wspomnienie Davida Hume'a który przed wielu laty przerwał mój dogmatyczny sen i nadał moim dociekaniom w dziedzinie filozofii spekulatywnej zupełnie inny kierunek”.

W innym miejscu Kant bardziej szczegółowo opisuje, co w pracy Hume'a wywarło na niego taki wpływ: „nie miało miejsca żadne wydarzenie, które mogłoby być bardziej decydujące dla losu tej nauki niż atak dokonany na nią przez Davida Hume'a… Hume wywodził się przede wszystkim z jedno, ale ważne pojęcie metafizyki, a mianowicie pojęcie związek przyczyny i skutku ”.

Ważne jest, aby od samego początku było jasne, że Kant nie wydaje się akceptować Hume'owskiego ujęcia przyczynowości. W rzeczywistości Hume wpływa na Kanta, stawiając filozoficzne wyzwanie: usunięcie „od podstaw humeańskich wątpliwości”.

Rozwiązanie problemu humanistycznego

Kant skupił się na sposobie rozwiązania problemu Hume'a, który zachowałby to, co uważał za „czyste pojęcia intelektu” i ważność ogólnych praw natury. Aby to zrobić, uważał, że te koncepcje powinny odnosić się tylko do naszych doświadczenie i starał się zbadać, w jaki sposób koncepcje te opierają się na możliwości doświadczenia. Sztuczka Kanta polegała na tym, że pojęcia te nie wywodzą się – jak sądził Hume – z doświadczenia, ale „doświadczenie wywodzi się z nich, całkowicie odwróconego rodzaju związku, który Hume'owi nigdy nie przyszedł do głowy”.

Poważnie traktuje twierdzenie Hume'a, że ​​pozory same w sobie nie mogą stanowić podstawy dla jakiejkolwiek konieczności następstwa zjawisk. „Pozory z pewnością dostarczają przypadków, z których możliwa jest reguła, zgodnie z którą coś zwykle się dzieje, ale nigdy, że następstwo jest niezbędny ; dlatego syntezie przyczyny i skutku przysługuje godność, której w ogóle nie można wyrazić empirycznie, a mianowicie, że skutek nie tylko wynika z przyczyny, ale jest założony Poprzez to i następuje z To.'

Syntetyk Immanuela Kanta Pierwszy

Kantowi chodzi o usunięcie przygodności i stronniczości z sądów doświadczenia – prawdy doświadczenia nie tylko mają gwarancję doświadczenia, ale coś Pierwszy .

„Rozumiem bardzo dobrze, w jaki sposób następnik może zostać ustanowiony przez podstawę zgodnie z regułą tożsamości, ponieważ dzięki analizie pojęć stwierdza się, że jest on zawarty w [podstawie]. … Pierwszy rodzaj podstawy nazywam podstawą logiczną, ponieważ jej stosunek do następnika można logicznie pojąć zgodnie z regułą tożsamości… Stawiam moje pytanie w tej prostej formie: jak mogę zrozumieć okoliczność że, ponieważ coś jest, coś innego ma być? ”

Wyzwanie Hume'a dla rozumu jest w istocie wyzwaniem, jak wyjaśnić konieczny związek przyczynowy. Kantowskim rozwiązaniem tego problemu jest konstrukcja syntetycznego Pierwszy, pojęcie, które nie jest ani tym, co znamy rozumem, ani analizą tego, co zawiera się w predykatach. Syntetyczne a priori jest podstawą, dzięki której z analizy czystego doświadczenia możemy dowiedzieć się czegoś nowego i jedyną drogą do prawd o świecie koniecznych, ale nie opartych na logicznych rozważaniach.

Konieczność związku przyczynowego: rezolucja Immanuela Kanta

Pogląd Kanta na przyczynowość był po prostu taki, że „następstwo jest niezbędny ; … skutek nie tylko wynika z przyczyny, ale jest zakładany Poprzez to i następuje z samo pojęcie przyczyny tak wyraźnie zawiera pojęcie konieczności związku ze skutkiem i ścisłej uniwersalności reguły, że pojęcie [przyczyny] zostałoby całkowicie utracone, gdyby ktoś udawał, że je wyprowadza, tak jak zrobił to Hume , z częstego kojarzenia tego, co dzieje się z tym, co poprzedza, i [z] wynikającego z tego zwyczaju (a więc czysto subiektywnej konieczności) łączenia przedstawień”.

Współcześni uczeni Grace De Pierris I Michaela Friedmana wyjaśnić, na co Kant reagował w następujący sposób: „Hume utrzymuje, że idea skutku nigdy nie jest zawarta w idei przyczyny (w terminologii Kanta relacja nie jest analityczna), a zatem, według Hume’a, jest nigdy nie do poznania a priori. Potrzebujemy zatem doświadczenia w sensie Hume'a, aby wysuwać jakiekolwiek twierdzenia przyczynowe”. Kant, w przeciwieństwie do tego, próbuje zaakceptować i włączyć sceptyczny element myśli Hume'a bez żadnych negatywnych implikacji dla naszej zdolności rozumienia świata, co oznacza - dla Kanta - przypisanie obiektywności naszej koncepcji tego świata.